كلّ آية من القرآن الكريم مجال خصب لطرح تساؤلات عديدة، وعلى الفرد الذي يحاول التدبُّر في القرآن أن يثير في عقله هذه التساؤلات، وهذه التساؤلات تتناول معنى الكلمة. تخيُّر الكلمة. موقع الكلمة. الشكل الخارجي. التسلسل المعنوي، والتناسب في الانتقال من غرض إلى غرض. التصنيف...
قبل الحديث عن (منهج التدبر في القرآن) لا بدّ أن نعترف بأنّ استعراضنا لهذا المنهج- هنا- هو استعراض ناقص، ويعود ذلك إلى عاملين:
أحدهما: صعوبة الإحاطة بالمنهج بشكله المتكامل؛ فالقرآن بحر عميق، لا يدرك غوره، ولا تفنى عجائبه- كما يقول الإمام علي (عليه السلام)، ومن هنا فإنّ الإحاطة به أمر صعب، إن لم يكن أمراً مستحيلاً.
وثانيهما: إنّ بعض هذه المناهج قد تكون عسيرة الهضم على البعض؛ ذلك لأنّ فهمها يرتبط باستيعاب علوم معينة. ومن هنا تركنا التعرُّض إلى تلك المناهج في هذا البحث.
وبعد معرفة هذه الحقيقة يبرز السؤال التالي: ما هو منهج التدبّر في القرآن؟
والجواب: إنّ المنهج يعتمد على طرح مختلف التساؤلات حول (الظواهر القرآنية)، فكلّ آية من القرآن الكريم مجال خصب لطرح تساؤلات عديدة، وعلى الفرد الذي يحاول التدبُّر في القرآن أن يثير في عقله هذه التساؤلات، ومن ثمّ يحاول الإجابة عليها.
وهذه التساؤلات تتناول ما يلي:
1- معنى الكلمة.
2- تخيُّر الكلمة.
3- موقع الكلمة.
4- الشكل الخارجي.
5- التسلسل المعنوي، والتناسب في الانتقال من غرض إلى غرض.
6- التصنيف.
وسوف نسلط الضوء على هذه الأُمور مع ذكر بعض النماذج الإيضاحيّة، كتصورات أوليّة تفتقر إلى مزيدٍ من البحث والتمحيص.
أوّلاً: معنى الكلمة
يتكوّن القرآن الكريم من كلمات، تماماً كما يتكوّن البناء من لبنات. ولذلك فمن الطبيعي أن تكون الخطوة الأُولى لفهم القرآن الكريم هي التدبّر في الكلمات القرآنية.
ومع الأسف، فإن بعضاً ممن يقرأون القرآن لا يقومون بهذه المهمة؛ ولذلك فهم:
1- إمّا أنّهم لا يفهمون معاني الكلمات.
2- أو يفهمونها بشكل مغلوط.
3- أو بشكل باهت لا يعكس المدلول الدقيق للكلمة.
وعن هذه الظاهرة الثالثة ننقل فقرات من كتاب (بحوث في القرآن الحكيم):
(بالرغم من أنّ اللغة العربية أشمل وأدقّ وأجمل اللّغات في أنها تعطي لكل حقيقة لفظاً قريباً يتناسب معها تماماً، وبالرغم من أنّ العرب اختاروا لكل تطوُّر ينشأ في شيء لفظاً يخصّه، ويوحي إلى تلك الحقيقة متلبّسة بذلك التطوّر.
«بالرغم من هذا وذلك فإنّ الكلمات العربية اكتنفها الغموض ممّا أفقد إيحاء اللّفظ وظلاله. فلم نعد- نحن العرب- نملك رهافة الحس لنعرف الفرق الذي كان بين لفظتي «قرُب- اقترب» أو «فكّر- افتكر» حتى لم نعد نعرف الفرق بين كلمتي «سار» و«سارب» و«دلك» و«أولج» وما أشبه.
ويعود ذلك إلى:
أوّلاً: كثرة استعمال الألفاظ في غير معانيها الأدبية. فحينما يستعمل العربي كلمة «قرب» في المجال المحدّد لـ(اقترب)، أو حتّى كلمة (سار) في موضع كلمة (سارب) تختلط ظلال الكلمتين مع بعضها وتضيع الإيحاءات الخاصّة.
ثانياً: تعلّقت أذهاننا بمعاني جامدة ومحدّدة كألفاظ عربية، وفقدنا الشعور بمحور شعاع الكلمة. فنحن حينما نستعمل كلمة (جن) يتبادر إلى أذهاننا المخلوق الغريب دون أن نفكّر ولا لحظة حول ارتباط كلمة «ج ن» مع هذا المخلوق، ونستعمل كلمة «جنين» دون أن نعرف أن هناك علاقة تتناسب بين معنى الولد في بطنه أُمّه (جنين) ومعنى المخلوق الغريب (جن) وهي: أنّ كليهما مستور عن أعيُن الناس.
وكذلك نطلق لفظة «الخمر» للدلالة على السائل المسكر، ونطلق لفظة (الخمار) للدلالة على الساتر لوجه المرأة، ونلاحظ أن علاقة اللفظين ببعضهما إنّما هي من ناحية الستر، فهذا يستر الوجه وتلك تستر العقل.
وهكذا تتداخل إيحاءات اللفظ العربي ببعضها، ونفقد بذلك فهم أهمّ سمة من سمات اللّغة العربية التي لو فهمناها لسهل علينا فهم القرآن كثيراً.
من هنا يتوجّب علينا الخروج من الفهم التقليدي للألفاظ العربية نحو أُفق أسمى، يستشم المعنى الإيحائي العام منها.
وهذا الخروج ضروريّ لفهم القرآن الحكيم؛ إذ إنّه في قمّة البلاغة التي تتلخّص في رعاية التناسب الشامل بين الموضوع واللّفظ، وبين الواقع والتعبير، فيكون كشف المنحنيات التفسيرية والإيحاءات اللّفظية ذا أهمّية خاصّة في القرآن أكثر من أيّ كتاب آخر؛ لأنّها معنية فيه بشكل لا يوصف.
يبقى السؤال عن كيفية الخروج؟
والجواب: على الفرد:
1- أن يتجرّد أوّلاً عن موحيات المناخ الفكري الذي يصوّر له معنى جامداً للّفظ.
2- ثمّ الرجوع إلى المادّة الأساسية التي تجمع كلّ التصريفات للكلمة، والتفكير في المعنى المناسب لربط هذه المجموعات باللفظ. فمثلاً: نجمع معاني يعرشون، عرشاً، معروشات، ونعود إلى تصريفات اللّفظ الأُخرى: عريش، ما أشبه لنستنبطها جميعاً من البناء الفوقي؛ لأنه يجمع معاني سرير الملك، والبناء المرفوع، وسيباط الكرْم، والخيمة من الخشب، هذه المعاني التي ذكرتها العرب لهذه الألفاظ.
3- قياس موارد استعمال اللّفظ ببعضها، ليعرف المعنى المشترك الذي يمكن أن يُتصوّر جامعاً بين هذه الموارد، ومن الطبيعي أن يعتبر في الاستعمال أن يكون على لسان أهل اللُّغة المعتنين بالبلاغة.
«وإذا كان قياس موارد الإستعمال ببعضها أفضل السُّبل لمعرفة المعنى الحقيقي للفظ مّا، فإنّ أفضل قياس من هذا النوع هو قياس موارد استعمال الكلمة في القرآن ذاته؛ إذ إنّه- لا ريب- ذروة البلاغة العربية التي عجز عن تحدّيها أبلغ فصحاء العرب.
«من هنا يجدر بالذي يريد التدبُّر في القرآن ذاته، أن يبحث عن المعنى المحدّد للكلمة في آيات القرآن ذاته. ليجد- بقياس بعض المواضع المستعملة فيهما الكلمة ببعضها- ذلك المعنى الدقيق الذي يقصده القرآن»(1)، فتأمّل.
وفيما يلي نستعرض بعض الأمثلة حول التدبّر في الكلمة القرآنية.
ـ 1 ـ
يقول القرآن الكريم: {مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِنْ كَانَ حَنِيفًا مُسْلِمًا}(2).
لكي نفهم معنى كلمة «حنيف» التي احتوت عليها الآية الكريمة نعود إلى اللّغة، لنجد المواضع التي استخدمت فيها هذه الكلمة، ثمّ لنستنبط من هذا المجموع المعنى العام.
فنجد في اللغة: «حنف: مال- وحنف رجله: جعلها حنفاء- وحنُف اعوجّت رجله إلى داخل فهي حنفاء- وحوانف- الحنفاء: القوس-» وهكذا.
ونستنتج من كلّ ذلك أنّ معنى (حنف) هو (مال).
ونعود إلى التفسير لنجده يؤكّد المعنى ذاته(3).
وعلى هذا، فيكون معنى الآية: إنّ إبراهيم كان مائلاً عن كلّ المبادئ الزائفة، مسلّماً لله تعالى وحده.
ذلك أنّ للإيمان دعامتين:
رفض كلّ القيم، والأصنام، والمبادئ الزائفة.
والتسليم المطلق لله سبحانه- وحده لا شريك له.
فالإيمان يتلخّص في كلمة رفض تشمل كلّ الآلهة الأصنام: {لا إله}.
واستثناء واحد ينبثق من ضمير هذا الرفض المطلق: {إلا الله}.
وبهذا تنهار كلّ الحلول الوسطى، وكلّ المحاولات التوفيقية بين الله
وبين الأصنام- مهما كان اسم هذه الأصنام أو شكلها- .
وبهذا أيضاً نعرف خطأ أولئك الذين يحاولون الجمع بين الله وسائر الآلهة.
ـ 2 ـ
يقول القرآن الكريم: {لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ *قَالَ الْمَلأَ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلاَلٍ مُبِينٍ}(4).
- قد يبدو للنظرة العابرة أنّ كلمة (الملأ) في هذه الآية تعني (الجماهير) وعلى هذا الأساس فإن اللذين كفروا بـ«نوح» وغيره من الأنبياء كانوا عامّة الناس(5).
وهنا قد يثار السؤال التالي: لماذا كفرت الجماهير برسالات الأنبياء؟ ألم تكن رسالات الأنبياء تدعو الناس إلى فطرتهم وضمائرهم؟!.
والحقيقة: إنّنا لو فتّشنا حول مدلول كلمة الملأ لوجدنا أنّها تعني: (أشراف القوم الذين يملأون العيون والصدور هيبة -كما تؤكّده معاجم اللُّغة وكتب التفسير-(6).
ومن هنا نستنتج: أنّ الذين كفروا برسالات الأنبياء لم يكونوا (الجماهير) وإنّما كانوا (الأشراف) و(الوجهاء).
كما نستنتج من ذلك أنّ رفضهم لرسالات الأنبياء لم يكن من أجل عدم اقتناعهم بها، وإنما من أجل الحفاظ على مصالحهم الشخصية.
اضف تعليق