العقل قد اقتصر بشكل أساسي على التحقيق في الطبيعة وأن ويجب، من الآن فصاعدا أن يمتد إلى مجالات الإنسان الذي لا يزال فريسة للميول البدائية. ومهما كانت هذه النواقص، فإن إعادة إصدار أسطورة الدولة هي فرصة مناسبة لاختبار التفسير العقلاني والقانون الطبيعي للظاهرة الشمولية، والتساؤل حول...
مقدمة
هذا العمل الأكاديمي المسمى أسطورة الدولة المكتوب بأسلوب واضح يسهل قراءته، كُتب في سياق الحرب العالمية الثانية، التي غادر خلالها إرنست كاسيرر (1874-1945) السويد ليستقر في الولايات المتحدة. إرنست كاسيرر هو شخصية علمية، مهتمة بجميع مجالات المعرفة، سيتم إدراج عمله في تاريخ الفكر، في تقاليد أعظم الفلاسفة. وبناء على طلب زملائه وأصدقائه في جامعة ييل، كتب هذا العمل الكبير، الذي يهدف إلى فهم أصول النازية وأسبابها. كما ينظر حول دور الثقافة والعقل في مواجهة إغراءات الفكر والعنف.
فما علاقة الدولة بالأسطورة؟ لماذا تستعمل الدولة الأساطير أثناء ممارستها للحكم؟ ومتى قام الناس بأسطرة الدولة؟ وكيف تحولت الدولة نفسها الى اسطورة ينظر اليها الأفراد من منظور المخيلة والذاكرة والوجدان؟ وماذا ترتب عن ذلك في مستوى الحقوق والحريات والمواطنة والمكاسب المدنية التي دافعت عنها البشرية؟ وماهي حدود هذا الترابط غير المنطقي بين سياسة المعقول وثقافة اللامعقول؟
تأملات حول القرن العشرين
وفقا لإرنست كاسيرر، فإن الكوارث السياسية في القرن العشرين ترجع جذورها إلى النمط الأسطوري للفكر الإنساني. إن إعادة إصدار كتاب أسطورة الدولة، أحدث أعمال الفيلسوف إرنست كاسيرر، والذي نُشر لأول مرة في عام 1946، لم يكن من قبيل الصدفة. إنه يستجيب بشكل واضح، في نظر المحرر، للأحداث الجارية. والواقع أن عصرنا قد يبدو مرة أخرى فريسة لشياطين الشر، التي تعوقها إن لم تكن تزعزع استقرارها بسبب الانقسامات الاجتماعية، في حين أصبحت الأنظمة الديمقراطية محل نزاع وإضعاف. يطارد القلق البليد أذهان الناس أكثر فأكثر، وهو القلق المتعلق بالعودة إلى ثلاثينيات القرن العشرين، إلا أن كاسيرر، وهو لاجئ من عام 1933 في السويد ثم في الولايات المتحدة، ألف كتابه بتحريض من الأصدقاء الذين حثوه على تسليط الضوء على أفكاره. عين فلسفية على الأخبار المأساوية في ذلك الوقت والحرب العالمية الثانية والأنظمة الشمولية.
كاسيرر، المولود عام 1874، هو فيلسوف كانطي جديد، وريث مدرسة ماربورغ لهيرمان كوهين وبول ناتورب. وبروح موسوعية، نشر العديد من المؤلفات حول تاريخ الفلسفة، المثقفة والمشهورة، التي سعت إلى دمج المعرفة العلمية الحديثة في جميع المجالات. ومع ذلك، فإن عمله الرئيسي هو فلسفة الأشكال الرمزية، حيث يطور، بروح كانطية، فلسفة الثقافة. تشكل الأفكار التي تم تطويرها هناك الخلفية النظرية لهذا المقال. كيف يتعامل الفيلسوف الأكاديمي كاسيرر مع موضوعه، الأخبار الرهيبة في عصره؟ وكما يشير عنوان الكتاب، فإن الأسطورة هي مدخله.
الأطروحة الرئيسية، والتي هي أيضًا الخيط المشترك للتحقيق، هي أن الأنظمة الشمولية، وخاصة النازية التي تجذب معظم انتباه المؤلف، ترجع إلى عودة ظهور الأسطورة على نطاق واسع في مجال الأعمال التجارية. ولا بد من الاعتراف بأن هذه الفكرة مخيبة للآمال، حتى مع الأخذ في الاعتبار تاريخ الكتاب، المكتوب في حرارة اللحظة حتى قبل اكتمال التسلسل التاريخي الذي يركز عليه. إنها، قبل كل شيء، أطروحة الأنوار، الوريث المستحق لفلسفة التنوير. وعلى هذا النحو، فإن تاريخ البشرية هو موقع معركة بين الأسطورة والعقل، حيث ناضل العقل في البداية لتحرير نفسه من الأول، دون أن ينتصر تمامًا.
جنيالوجيا الأساطير السياسية الحديثة
يتمثل جوهر عمل كاسيرر في اقتراح جنيالوجيا للأساطير السياسية المعاصرة تعود إلى أصولها التاريخية البعيدة. تبدأ هذه الرحلة بالمجتمعات البدائية التي يؤكد كاسيرر، بالاعتماد على الأعمال الأنثروبولوجية المتاحة آنذاك، أن الفكر الأسطوري يهيمن عليها. ماذا يعني أن يتكون هذا الفكر الأسطوري في السياسة؟
يلخص كاسيرر هنا تحليلات الأسطورة التي خصص لها المجلد الثاني من كتابه فلسفة الأشكال الرمزية. ووفقا له، فإن الأسطورة هي شكل من أشكال الفن الذي يتعلم الإنسان من خلاله، منذ لحظة، التعبير عن غرائزه وعواطفه بوسائل رمزية. الأساطير، الاجتماعية دائمًا، وليست فردية أبدًا، تعمل على تشييء وتنظيم هذا المجال من الخبرة عن طريق تحويله إلى صور ومعاني. وهكذا، فإن بعض تجارب الحياة الفردية والجماعية، ولا سيما التجارب الأكثر إلحاحًا والتي لا تطاق، مثل الموت، يتم وضعها بعيدًا عن طريق قوة الرمزية، والتي يمكن للمرء أن يقولها تسامي بمصطلحات التحليل النفسي.
لذلك يعيد كاسيرر رحلة الدفع والتراجع المتتالي للأسطورة والعقل في مجال التمثيل السياسي. هذا يؤدي إلى قصة كلاسيكية للغاية. اليونان القديمة هي الموقع الذي يخرج فيه السبب من الأسطورة ويتم تحريره منه. بعد ذلك، من مختلف المراحل المتميزة، تبرز، بعد صياغة العصور الوسطى لسلالات النظرية الأولى لسيادة القانون، وهي لحظة حاسمة، وفقًا للمؤلف، في نشأة الأساطير السياسية الحديثة. إن مكيافيلي هو مخترع العلوم السياسية الثورية التي، في قلبه، تتمثل في وضع أقواس أي اعتبار أخلاقي في الغايات، للتركيز على المعرفة التقنية لوسائل السلطة، وضعت في خدمة طموحات الأمير. ثم يصف كاسيرر كيف ظهرت، مستوحاة من الأفكار الرائعة، من القرن السادس عشر، وهي نظرية أولى للقانون الطبيعي الحديث. في الوقت نفسه، كما يشير إلى أن رجال عصر النهضة، المستنيرون في بعض النواحي، لا يزالون يعانون من جاذبية الأفكار غير المنطقية.
يتذكر أن مؤسسي الثورة العلمية الحديثة في القرن السابع عشر، يتذكر، كيبلر أو جاليليو، يزرعون علم التنجيم وكذلك علم الفلك. ثم تعال إلى التنوير الذي يبدو أنه ينغمس بشكل نهائي في الأمور العملية (الأخلاقية والسياسية) وفي المسائل النظرية (العلوم والفلسفة). ومع ذلك، منذ بداية القرن التاسع عشر، عبرت الرومانسية عن رد فعل قوي على التنوير وتميزت بعودة ضار إلى الفكر الأسطوري. بعد فترة وجيزة، يفتح هذا التيار الطريق إلى الأساطير الرئيسية التي ستستلزمها شموليتها.
لتوضيح ذلك، يتوقف كاسير عن عبادة البطل وفقًا لتوماس كارلايل والفكر العنصري في آرثر دي جوبينو. بعد ذلك، يتم ترتيب كل شيء بعد ذلك، بحيث يكون الوضع الأسطوري للانحدار القابل للتطبيق-الكون السياسي في القرن العشرين. ماذا عن، سوف نسأل، من أسطورة الدولة المقدمة في عنوان العمل؟ التعبير غامض، لأنه لا يجعل من الممكن أن تقرر بين فكرة أن الدولة متحركة من قبل الأسطورة، والتي نتوقعها عندما يتم إخبارنا بما هو عليه، وما هي الدولة، في نفسه، أسطورة، مثل، أعلاه، البطل أو السباق. يتم توفير الجواب في فصل طويل مكرس لفلسفة هيجل السياسية.
إن أسطورة الدولة، وفقًا لكاسيرر، تصور الدولة التي طورها هذا الفيلسوف، الذي يؤكد، يقدم استراحة مع جميع النظريات السابقة. هيجل تعمت الدولة وتمجدها حقا. إنه يعاني من كل شيء، وخاصة عالمية القانون الأخلاقي، والتي، بالتالي، تتوقف عن أن تكون نداءً محتملاً ضده. معه، تصبح الأخلاق الذاتية أخلاقية، أي موضوعية الجمارك، نظيفة، في كل مرة، للشعب. هكذا يحكم إرنست كاسيرر بأن النسق الهيغلي "أصبح أحد أعظم القوى الثورية للسياسة الحديثة" وأن تأثيره الكبير كان كارثيًا في المجال السياسي.
فلسفة الأنوار عند كاسرر
تبقى رواية كاسير، في معظمها، مهمة من حيث تاريخ الأفكار، حتى لو كان من الممكن أن نفهمها كتعبير، على هذا المستوى، للتمثيل الجماعي الذي ينشط فاعلات التاريخ. يبدو، في عضوية الممتلكات في فلسفة التنوير، تقليدية للغاية. ومع ذلك، يتضمن العديد من المؤلفين، اليوم اضطرابات في الوقت الحالي مثل الهجمات، على نحو متزايد حيوي وغير مقيد، ضد روح التنوير، والتي يدعونها أمام الجبهة والمقاومة. هذه الفكرة ليست مقنعة تمامًا، لأنها تستند إلى مجموعة من التبعات (العقل مقابل الأسطورة، والعقل مقابل التأثيرات أو العواطف، والعقل مقابل الخيال، والخطاب مقابل العمل) التي تميل، بدورها، إلى أن تكون في أصل الأساطير. في الأساس، لا يزال فهم ظواهر كاسير الاستبدادية مثبتة للغاية في علم النفس. في المقابل، فإن المنهج الهيكلي لأيديولوجيات عالم الأنثروبولوجيا لويس دومونت يوفر تفاهمًا أكثر تاريخيًا. بالنسبة له، الاشتراكية الوطنية هي ظاهرة حديثة عادة. إنه يشكل "البديل الألماني للأيديولوجية الحديثة".
في هذا المنظور، وهو أكثر فكريًا، يُصوَّر أنه مزيج متناقض ومتفجر للموضوع الشامل لمجتمع الناس والفرد والدارويني الاجتماعي، وهو صراع الجميع ضد الجميع. ربما تكون هذه هي الطريقة التي يتصور بها كاسير الأشكال الرمزية التي هي مشكلة. وهي تشمل، بالإضافة إلى الأسطورة واللغة والمعرفة العلمية والدين والفن. هذه ليست مسبقة بالمعنى الكانطي، ولكن أنشطة الروح التي يحاول كاسير فهمها على مستوى وسيطة بين الفئات الأساسية والبيانات التجريبية. إنه يفهمهم كوظائف ثقافية يعتزم اكتشاف الهياكل الأساسية والتي، والتي، معًا، تشكل نظامًا يجب أن يتم من خلالها إصدار الوحدة التأسيسية.
في هذا الصدد، يمكننا التشكيك في أهمية القائمة المقترحة. ما هو المعيار، سوف نسأل، من الواضح أنه من الممكن التمييز بين أسطورة الدين بوضوح؟ هل يجب وضع اللغة حقًا على نفس مستوى الأشكال الأخرى عندما تكون، في حد ذاتها، في العمل مركزيًا، إلا في الفنون الجميلة؟ يجادل علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخين في المجتمعات التقليدية بأن هذه الفروق غائبة عن العديد من الشركات التي يتم فيها تنظيم كل هذه الجوانب بشكل مختلف أو تكثيف بطريقة لا تنفصل.
وهكذا، فإن فكرة الفكر الأسطوري، والتي يوضح فيها كاسيرر تحليلاته، تشكل مشاكل أساسية. تتضمن القصة المقترحة في هذا العمل جانبًا تطوريًا واضحًا عندما يبدو المؤلف وكأنه يتتبع المراحل التي يجب أن يمر بها العقل البشري بالضرورة قبل أن يفرض العقل نفسه باعتباره المرشد المهيمن لوجوده. ومع ذلك، فإن كاسيرر لا يتبع الرؤية المتفائلة لكوندورسيه. ويبدو أنه متردد، في الواقع، بين فكرتين. الأول هو معركة لا نهاية لها بين الفكر العقلاني والفكر الأسطوري، لأن الأخير قادر، اليوم كما في الماضي، على التفوق على الأول.
ولكن، في مكان آخر، يتساءل عن التناقض بين الانتصار المعاصر لأكثر الأساطير غير العقلانية والتطور الهائل، في الوقت نفسه، لعقلانية العلم والتكنولوجيا، ويستنتج أن العقل قد اقتصر بشكل أساسي على التحقيق في الطبيعة وأن ويجب، من الآن فصاعدا، أن يمتد إلى مجالات الإنسان، الذي لا يزال فريسة للميول البدائية. ومهما كانت هذه النواقص، فإن إعادة إصدار أسطورة الدولة هي فرصة مناسبة لاختبار التفسير العقلاني والقانون الطبيعي للظاهرة الشمولية، والتساؤل حول معنى الظاهرة الشعبوية المعاصرة التي يعتبر الكثير منها اليوم استمرارا للظاهرة الشمولية السابقة. واحد. وسيجد القارئ أيضًا عناصر غنية لتاريخ الأفكار السياسية.
وأخيرا، تجدر الإشارة إلى صدق كاسيرر الأساسي. إنه يعترف دائمًا بالصفات العظيمة للفلاسفة والكتاب الذين يعرض أفكارهم. وإذا كان يحكم بانتظام أن تأثيرهم كان ضارًا، فإنه يؤكد بالقدر نفسه على أن ذلك لم يكن بسبب نواياهم بقدر ما كان بسبب استقبالهم، والذي غالبًا ما كان أيضًا انتعاشًا أو استغلالًا. ويؤكد أكثر من ذلك أن هؤلاء المؤلفين لم يكونوا، بشكل عام، مدفوعين بحتمية العمل. وهكذا فإن أسطورة الدولة تظهر “المصير المأساوي للفلسفة الهيغلية حول دولة الحق”.
أصول الأسطورة وتحولاتها
في العلاقة مع الأسطورة يتم تسجيل المأساة. ومن خلال الاحتفال بعبادة البطل والعرق والدولة، وتشويه سمعة العقل، يبدو أن الثقافة قد ضلت طريقها، وابتعدت عن تعاليم التنوير، وانحدرت إلى الإيديولوجية والعنف. وهكذا يعود إرنست كاسيرر عبر تاريخ الفكر السياسي بأكمله من العصور القديمة إلى القرن العشرين، ليبني مجموعة من الأعمال الراسخة بعمق في فلسفة الأشكال الرمزية، والتي تتناول جميع أنماط التعبير الثقافي: اللغة، والأسطورة، والفن، والدين، والتاريخ. والعلم، من أجل محاولة الحصول على فهم أفضل للإنسان الحديث، مع الأخذ في الاعتبار كل ما هو جديد منذ لوك وكانط وجميع العقول المستنيرة في القرن الثامن عشر.
ما يميز العمل، بالإضافة إلى أهميته الكبرى من حيث الأفكار، هو وضوح الكلمات، فهو موجه للجميع، وليس فقط لطلابه أو أصدقائه. كلمات وافق على تكثيفها، بهدف تنوير العقول بشكل أفضل، في وقت كان يسود فيه الالتباس الأكبر حول معنى التاريخ وطبيعة حضارتنا، التي تحافظ عليها ثقل السياسة والأيديولوجية. خصص الجزء الأول من الكتاب لتعريف الأسطورة ودراسة أسباب سيطرة الفكر الأسطوري على الفكر السياسي بشكل مثير للقلق في القرن العشرين على حساب الفكر العقلاني. في كل يوم تقريبًا، تستمر المعرفة العلمية والإتقان التقني للطبيعة في تحقيق انتصارات غير مسبوقة.
ومن ناحية أخرى، عندما يتعلق الأمر بالحياة الاجتماعية أو الممارسة، يقدم الفكر العقلاني جميع جوانب الهزيمة الكاملة وغير القابلة للإلغاء. ومن المفترض أن ينسى الإنسان المعاصر كل ما تعلمه في تطور حياته الفكرية. بل إنه يحث على العودة إلى المراحل الأكثر بدائية للثقافة الإنسانية. إن الفكر العقلاني والعلمي يعترف بهزيمته ويتنازل عن كل شيء لأسوأ عدو له. وهو يدرس بطريقة رائعة بنية الفكر الأسطوري القائم على أعمال الفلاسفة وعلماء الأعراق وعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء النفس وعلماء الاجتماع، ليس من دون الكشف عن التناقضات بين التفسيرات المختلفة والخلافات التي تثيرها.
وبالعودة إلى الثقافات البدائية، يدرس أيضًا العلاقة بين الأسطورة واللغة، دون أن ينسى الدور الذي تلعبه سيكولوجية العواطف، والذي يمكن أن يفسر جزئيًا لماذا تميل المعتقدات غالبًا إلى الاعتماد على عالم من الأوهام والهلوسة والأحلام بدلاً من المحاولة. لمواجهة الواقع. ومن هنا يهتم بوظيفة الأسطورة في الحياة الاجتماعية، من خلال تنوعها اللامتناهي، باحثًا عما يشكل وحدتها وتعبيرها الرمزي. ويحدد بشكل عابر أن الأسطورة يجب أن تُفهم على أنها تجربة اجتماعية للإنسانية، وليست تجربة فردية، وبالتالي يستبعد من الميدان أساطير أفلاطون العظيمة، على سبيل المثال.
الأسطورة الحقيقية لا تمتلك هذه الحرية الفلسفية؛ الصور التي يتطور فيها لا تعتبر صورًا أبدًا. ولا يتم التعامل معها كرموز، بل كحقائق. لا يمكن أن يكون هناك مجال لانتقادهم أو رفضهم؛ ويجب قبول هذه الأمور دون ظل المقاومة. لكن هذا لا يمنع الأسطورة من اتخاذ الخطوة التمهيدية المؤدية إلى إيصال معنى أكبر من الصورة. من خلاله، في الواقع، يتوقف الشعور بالعواطف. تصبح صورا. يصبحون "الحدس". هذه الصور، في الحقيقة، قديمة وغير متجانسة وخيالية تمامًا. ولكن بفضل هذا أصبحت هذه الكائنات في متناول الكائنات غير المتحضرة، مما يوفر لها تفسيرًا للطبيعة وكذلك لحياتها الداخلية.
بناء أسطورة الدولة عبر القرون
وفي الجزء الثاني من العمل، يدرس إرنست كاسيرر تطور الفكر الفلسفي في موضوع الأسطورة، ومحاربتها في تاريخ النظرية السياسية. وينطلق من الفلسفة اليونانية التي ظهرت فيها أول نظرية عن الدولة، ثم يعرض أهم المراجع الفكرية المتعلقة بها عبر القرون. لقد كان اليونانيون بالفعل رواد الفكر العقلاني. كان ثوسيديدس أول من هاجم المفهوم الأسطوري للتاريخ. طاليس، وهيراقليطس، وزينوفانيس، ثم سقراط، وأفلاطون (من خلال جمهوريته، أول نظرية حقيقية عن الدولة)، وأرسطو، دون أن ننسى بروتاجوراس والسفسطائيين وغيرهم، كل هؤلاء المؤلفين نقلوا إلينا تصورًا معينًا عن الحكمة والفلسفة. منظمة إنسانية، والتي يعلق عليها إرنست كاسيرر بشكل نقدي وبموهبة.
ثم ننتقل نحو الفكر الرواقي الذي يقيم تصوره للإنسان روابط متينة بين الفكر القديم وفكر العصور الوسطى. مع شيشرون وسينيكا على وجه الخصوص، بهدف تحقيق المساواة الأساسية بين الرجال (التي سبق أن اعترف بها بعض السفسطائيين)؛ أيضًا مؤسسو الإنسانية، الأمر الذي سيؤدي في فكر العصور الوسطى إلى فكرة الحرية ومفهوم الحكمة، فضلاً عن التنافس على السلطة المطلقة، حيث يتعين على القانون أن يحد من السيادة. في حين أن العقل والتعالي، مع القديس أوغسطين، سوف يغذيان الأسس الميتافيزيقية والدينية لنظرية الدولة في العصور الوسطى، والتي تمت دراستها في فصل آخر، تشابك الحكمة (البشرية) والوحي (الإلهي). يسبقه فصل آخر مخصص لنظرية سيادة القانون في العصور الوسطى. إذا كان القديس أوغسطين يفصل نفسه عن أفلاطون في رؤيته للحياة، فإن الهلينية "ظلت دائمًا واحدة من أقوى عناصر فكر العصور الوسطى"، على الرغم من أن "ثقافة العصور الوسطى تميزت جذريًا عن الثقافة اليونانية". لقد وصلنا في العصور الوسطى ومع توما الأكويني إلى ذروة التكامل بين الفلسفة اليونانية واللاهوت. إذا كانت سلطة الأمير مستمدة من سلطة الله (بحكم القانون)، فإن توما الأكويني يقدم مع ذلك تفسيرًا سيقلب معناها، من خلال افتراض أنه إذا كان مطلوبًا من الرجال طاعة السلطات العلمانية، فمن المشروع ألا يطيعوا سلطة ظالمة. أو السلطة المغتصبة، أي سلطة الطاغية. القانون الإلهي ليس زمنيا، بل أبديا. وهكذا لم تكن الدولة سوى مؤسسة إلهية أنشأها الله لتكون مجرد علاج للخطيئة.
يستمد توما الأكويني الإلهام من فكر أرسطو ليثبت الآن أن النظام الاجتماعي مستمد من مبدأ تجريبي وليس متعالٍ. وهكذا تصبح الدولة إنتاجًا عقلانيًا، يعتمد على النشاط الحر والواعي، ويقتصر الله على إعطائه دفعة. والأمر متروك للإنسان “أن يبني بجهوده الخاصة نظامًا للقانون والعدالة. ومن خلال تنظيم العالم الأخلاقي والدولة يظهر حريته. ثم يحول إرنست كاسيرر انتباهه إلى العلوم السياسية الجديدة لمكيافيلي. يبدأ بالإشارة إلى حقيقة أن سوء فهم مكيافيلي (الأمير) ناتج عن طبيعة تحليلاته التي عفا عليها الزمن. وفقًا للبعض، لم يكن نصًا ساخرًا ولا أطروحة أخلاقية، بل كان تحفة سياسية ذات توجه عملي كتبت لمعاصريه. أما إرنست كاسيرر فهو أقل ثقة، حيث يرى أن مكيافيلي كان مهتمًا أيضًا بالخصائص المتكررة “التي تجعل الأشياء تظل كما هي على مر العصور”. ووفقًا لميكيافيلي، فإن أولئك الذين يحكمون يهملون أو يتجاهلون اعتبار أن نفس الشرور تؤدي إلى نفس الثورات، حيث يتم تحريك الرجال دائمًا بنفس المشاعر. خلال عصر النهضة، انتصرت المكيافيلية، وأدت إلى نظرية جديدة للدولة فصلت نفسها عن الحياة السياسية في العصور القديمة.
في الواقع، نظرًا لشكوكه في الطبيعة البشرية، يرى مكيافيلي أنه لا ينبغي احتقار الأخلاق، بل أن هناك انحرافًا أخلاقيًا عميقًا لرؤساء الدول من قبل الرجال، وهو ما يبرر إضفاء الشرعية التي يُساء فهمها في كثير من الأحيان على استخدام القوة، ولا يمكن للقوانين – الأساسية – أن تفعل ذلك. وحده علاج الفساد. تحت عقوبة الفشل، لا يمكن للأمراء الطيبين والحكماء والنبلاء أن يأملوا في الحكم وفقًا لمبادئهم الجيدة. على العكس من ذلك، ومع مراعاة عدم وجود خط واضح بين الرذيلة والفضيلة في السياسة، فإن الواقعية يجب أن تؤدي إلى مراعاتها في ممارسات السلطة. إن "الأمير" هو قبل كل شيء عمل تقني، مكتوب بهدوء ولامبالاة الباحث، وبهذه الطريقة يعارض نظريات سيادة القانون التي حاول أفلاطون وتلاميذه إنتاجها. "فنه السياسي سيتناول سيادة القانون وحالة الفوضى". وفقًا للمصطلحات التي استخدمها هيبوليت تاين في القرن التاسع عشر فيما يتعلق بالمؤرخ، فإن مكيافيلي سيعمل ككيميائي، كما يخبرنا إرنست كاسيرر: ومن الطبيعي أن تكون له مشاعره الشخصية ومثله السياسية وتطلعاته الوطنية، لكنه لن يسمح لهذه العناصر بالتأثير على أحكامه السياسية. وسيظل حكمه حكم عالم وتقني في الحياة السياسية. عندما نتوقف عن قراءة كتاب الأمير من هذا المنظور ونعتبره من عمل داعية متحمس، فإننا نفقد الهدف.
نظريات الحق الطبيعي للدولة
كشفت الروح الفلسفية الجديدة التي ظهرت خلال عصر النهضة عن أنها كانت فوضوية تمامًا في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وتخللتها العديد من التناقضات. تتعايش جودة الملاحظات التجريبية مع ازدهار علوم السحر والتنجيم (السحر والكيمياء وعلم التنجيم). كان علينا أن ننتظر حتى القرن السابع عشر، قرن غاليليو وديكارت، لوضع حد لهذا الخلط. أصبحت العقلانية، والمنهج التحليلي والاستنتاجي، نقطة مشتركة بين التيارات الفلسفية بخلاف تيارات هوبز وغروتيوس، وكذلك بين الفلاسفة العظماء الذين سيتبعونهم، مثل سبينوزا أو لايبنتز.
ثم نشهد ولادة جديدة للأفكار الرواقية، والتي بلغت ذروتها في القرن الثامن عشر مع إعلان توماس جيفرسون للاستقلال الأمريكي، ثم إعلان حقوق الإنسان والمواطن. وهكذا تصبح نظرية حقوق الإنسان الطبيعية مذهبًا رئيسيًا للنظرية السياسية. إن انحلال ثقافة العصور الوسطى ومركزية الشمس هما الشرطان الأساسيان اللذان سمحا بعودة الفكر الرواقي، الذي يعتمد بالكامل على الإرادة البشرية. منذ ذلك الحين، فإن نظرية العقد الاجتماعي والأساس القانوني للدولة، كما حددها هوبز بشكل خاص، سوف تعتمد ليس على مسألة التاريخ، بل على مسألة صلاحية النظام الاجتماعي والسياسي. ومع ذلك، فإن المبادئ التي حددها هوبز لتعزيز السيادة المطلقة سيتم الحكم عليها على أنها متناقضة مع مبادئ حقوق الإنسان ذاتها. وهو ما سيؤدي بشكل خاص إلى فلسفة التنوير.
يخبرنا كاسيرر أن فلاسفة عصر التنوير لم يسعوا إلى الأصالة، ولا الأفكار الجديدة، ولا التجريد، في مسائل المفهوم السياسي. وقبل كل شيء، كانوا يسعون إلى تحقيق الكفاءة؛ وهو ما يهدف إلى الاعتماد على الفطرة السليمة للتحقق من بعض المبادئ البسيطة والراسخة التي تحظى بالدعم وتتجه نحو المستقبل. ولكن أيضًا، بالطبع، على الأفكار التي دافع عنها رواد الحقوق الطبيعية، وكذلك على نقد العقل الخالص، ثم العملي، لعمانويل كانط.
لكن تجاوزات الثورة الفرنسية أدت إلى بداية القرن التاسع عشر الذي كان بمثابة رد فعل على هذه الأفكار. على وجه الخصوص، من خلال انتقادات الرومانسيين الألمان، الذين يعتبر شيلينج بلا شك أفضل المتحدث باسمهم، الذين يعيدون تأهيل المنظور التاريخي - من خلال إضفاء المثالية على الماضي - ويعيدون تقديم الأسطورة، التي يجلبون عنها مفهومًا جديدًا، ذو طبيعة ميتافيزيقية. وبذلك يحدث انقلاباً كاملاً مقارنة بروح التنوير الذي اعتبر أن الفلسفة تبدأ حيث تنتهي الأسطورة. أما بالنسبة للرومانسيين، فقد أصبحت الأسطورة على العكس من ذلك المصدر الرئيسي للثقافة الإنسانية، والجوهر الشعري (وليس السياسي، كما يصر كاسيرر، الذي يرفض الاتهامات التي توجه إليهم أحيانًا بأنهم ألهموا مفاهيم الدولة الشمولية، حتى لو كانت تهدف إلى تحقيق عالمية معينة، وخاصة الدينية، تتجاوز قوميتهم الرومانسية).
الأسطورة في القرن العشرين
في هذا الجزء الثالث والأخير من العمل، يعود تاريخ إرنست كاسيرر إلى عام 1840 ومحاضرات توماس كارلايل حول عبادة الأبطال، بين ما يقرب من مائتين أو ثلاثمائة عضو من الطبقة الأرستقراطية في لندن، والتأثير غير الطوعي الذي سيمارسه هذا المفكر بعد قرن من الزمان. العقول التي من شأنها أن تلهم الأيديولوجية الاشتراكية الوطنية. كارلايل معادي بشكل أساسي لهذا القرن وفلاسفة عصر التنوير. قبل كل شيء، لقد فتح الطريق، أكثر من أي شخص آخر، كما يخبرنا كاسيرر، لمُثُل القيادة السياسية. إذا اتخذت عبادة العرق، هذه المرة عند آرثر دي غوبينو، نهجًا يتعارض جذريًا مع نهج كارلايل واستنتاجات مختلفة تمامًا، فإن كتابات هذا المؤلف أكثر من تقريبية وغير علمية للغاية مع أطروحات خيالية، ومع ذلك سيكون لها تأثير معين مكملاً لخطة كارلايل، وكلاهما ألهم تيارات الاشتراكية القومية بعد ذلك بقليل. لا يؤسس غوبينو نظرية قاسية عن العرق فحسب، بل ينتقد أيضًا الثقافة اليونانية والحضارة الرومانية بشدة، حيث يشكك بشكل جذري في مبادئ التنوير.
في نهاية المطاف، كما يوضح كاسيرر، تنتهي نظريته بالعدمية الكاملة. وبعد تطورات طويلة حول هذين المؤلفين، يتناول إرنست كاسيرر، في فصل جديد، تأثير فلسفة هيجل في تطور الفكر الحديث (تذكر أن العمل الذي نعرضه قد نشر عام 1946). ويؤكد أنه لم يطرح أي فيلسوف عظيم قبله نظرية للدولة لم تفعل شيئًا سوى التأثير على الاتجاه العام للفكر السياسي، ولكن ليس على حياته العملية. والوجه الآخر للعملة هو أن فكر هيجل قد فقد جزءًا من وحدته وانسجامه الداخلي حيث انخرطت مدارس مختلفة وأحزاب مختلفة في صراع حقيقي حتى الموت للمطالبة به، في حين أنتجت تفسيرات له، متباينة تمامًا، وحتى غير متوافقة.. واستمر البلاشفة والفاشيون والاشتراكيون الوطنيون، على وجه الخصوص، في الاستيلاء على تراثها. لقد أسيء ماركس ولينين استخدام مذهب هيجل بشكل ملحوظ بعد وفاته، ومن المؤكد أن الفيلسوف كان سيرفض، وفقًا لكاسيرر، معظم العواقب. إن المفهوم الهيغلي للدولة يتماشى مع مفهومه للتاريخ. بل إنه جوهرها، ألفا وأوميغا. كما تحدث منذ البداية ضد مفاهيم القانون الطبيعي. لكنه يختلف أيضًا بشكل واضح عن الرومانسيين.
في الواقع، سيتم دمج عبادة الدولة، في الداخل، مع عبادة البطل. على عكس نوفاليس، لن يهتم هيجل بجمال الدولة، بل بـ “حقيقتها”. وهذا لن يكون أخلاقيا في عينيه. بل ستكون "الحقيقة الخاصة بالسلطة". تحتوي هذه الكلمات المكتوبة من هيجل عام 1801، منذ ما يقرب من مائة وخمسين عامًا، على أوضح برنامج للفاشية وأكثرها قسوة يمكن أن يقترحه أي مفكر سياسي أو فيلسوف على الإطلاق. تبدو الهيغلية واحدة من أكثر الظواهر تناقضًا في الحياة الثقافية. لا يوجد مثال أفضل للطابع الديالكتيكي للتاريخ من مصير الهيغلية. إن المبدأ الذي دافع عنه هيغل قد تحول في الواقع إلى نقيضه. ويبدو أن منطقه وفلسفته هما انتصار العقل. إن مساهمة الفلسفة بأكملها، على وجه الخصوص، تكمن في مفهوم العقل الذي بموجبه قدم لنا تاريخ العالم نفسه في شكل عملية عقلانية. ومع ذلك، فإن المصير المأساوي للهيغلية سيكون إطلاق العنان، دون وعي، لأكثر القوى غير العقلانية التي وجدت على الإطلاق في الحياة الاجتماعية والسياسية للبشرية.
خاتمة
"إن المعجزة الحقيقية الضرورية بالنسبة له هي معجزة الحرية الإنسانية والضمير الأخلاقي كدليل على هذه الحرية. وهناك يجد الوساطة الحقيقية بين الإنسان والله."
تمكنت الأساطير السياسية الحديثة من الازدهار بعد الحرب العالمية الأولى، تحت تأثير عواقبها، وخاصة ارتفاع معدلات البطالة والتضخم المفرط الذي تطور في ألمانيا في عشرينيات القرن الماضي. بشكل عام، يصلون إلى إمكاناتهم الكاملة عندما يتعين على البشرية أن تواجه موقفًا تهديديًا وغير متوقع. "في المواقف اليائسة، يلجأ الإنسان دائمًا إلى وسائل يائسة." ومن بينها أساطير القرن العشرين. كل ما ينقص هو "انسان الموقف"، هذا "البطل" النظرية التي وضعها كارلايل (حتى لو لم يصنع لها برنامجا) لتتحقق الأسطورة... مع العواقب التي نعرفها.
لكننا هنا نتعامل مع متعلمين وأذكياء وصادقين ومخلصين تخلوا فجأة عن أعظم الامتيازات الإنسانية. نراهم يتوقفون عن أن يكونوا وكلاء أحرارًا وشخصيين. ومن خلال أداء الطقوس الموصوفة، يبدؤون في الشعور والتحدث والتفكير بطريقة موحدة. قد تكون حركاتهم حية وعدوانية، لكن هذه حياة مصطنعة وزائفة. ما يحركهم يأتي من قوة خارجية. إنهم يتصرفون مثل البيادق في مسرح الدمية - متجاهلين أن خيوط هذا العرض، كما هي الحال في كل الحياة الاجتماعية أو الفردية، يتم التلاعب بها الآن من قبل القادة السياسيين.
وهكذا تذوب كل القيم الأخرى في هذه الفكرة المذهلة: تغيير الإنسان. نقطة مشتركة بين جميع الشموليات. أحيانًا باسم "الحرية" ذات ملامح غريبة جدًا. فكيف السبيل المؤدي الى ازالة الأسطرة عن الدولة الشمولية وعقلنة الممارسة السياسية من اجل الديمقراطية والحرية؟
اضف تعليق