الدبلوماسية الثقافية وفائض القوّة

أصبحت اليوم الديبلوماسية الثقافية ركنًا متين من أركان دبلوماسية القرن الحادي والعشرين، حتى أن بعض الدول النامية أخذت تحجز لنفسها مكانًا متقدمًا فيها، ليس بسبب قوتها العسكرية، بل بفعل إمكاناتها الاقتصادية التي توظفها في إطار دبلوماسية ثقافية تكون قادرة على الاستقطاب، لما تملكه من مقوّمات التأثير على الجماعات والشعوب والأمم الأخرى...

إذا كانت الديبلوماسية أداة تنفيذية للسياسة الخارجية للدولة، فإنها تقوم على ثلاثة أبعاد أساسية، أولها – سياسية؛ وثانيها – اقتصادية؛ وثالثها – ثقافية. ومنذ مطلع القرن التاسع عشر، بدأ البُعد الثالث يأخذ حيّزًا كبيرًا في العلاقات الدولية، باعتباره عاملًا مضافًا ومؤثرًا في تحقيق أهداف السياسة الخارجية، وقد أولته الدول والحكومات اهتمامًا كبيرًا، واتّسعت مكانته في القرن العشرين في ظلّ الصراع الأيديولوجي والحرب الباردة (1946 – 1989) بين المعسكرين الاشتراكي بقيادة الاتحاد السوفيتي والرأسمالي بقيادة الولايات المتحدة، وخصوصًا بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية.

لا أدري كيف خطر ببالي وأنا أتناول موضوع الديبلوماسية الثقافية، أسماء بعض المثقفين البارزين الذين لعبوا دورًا ديبلوماسيًا أيضًا، وساهموا بما يمتلكون من ثقافة ومعرفة من بلوغ الحدّ الأعلى من الرسالة الديبلوماسية لبلدانهم، كوسيلة من وسائل تحقيق أهداف السياسة الخارجية. أذكر منهم على سبيل المثال لا الحصر:

الشاعر التشيلي بابلو نيرودا (1904 – 1973) الذي عمل ديبلوماسيًا في الأرجنتين وإسبانيا وسيريلانكا، وقد أصدر العديد من المجموعات الشعرية مثل ديوان “عشرون قصيدة حب وأغنية بائسة” الذي أوصله إلى العالمية و”مائة قصيدة حب” ومذكراته التي اكتسبت شهرة كبيرة، وهي بعنوان “أعترف بأنني قد عشت”.

مجموعات شعرية

ونزار قباني (1923 – 1998) الذي احتلّ موقعًا دبلوماسيًا مرموقًا ممثلًا لسوريا في كلّ من بريطانيا وتركيا والصين وإسبانيا، وقد كان من إصداراته الأولى “وقالت لي السمراء” و”طفولة نهد”، ومن أشهر مجموعاته الشعرية “الرسم بالكلمات” و”قصائد متوحشة” و”إلى بيروت الأنثى مع حبي” و”أشهد أن لا امرأة إلّا أنت”، التي غنّاها الفنان كاظم الساهر، و”بلقيس” و” هكذا أكتب تاريخ النساء” و”أنا رجل واحد وأنت قبيلة من النساء”.

و محمد توفيق، السفير المصري في واشنطن ، الذي ولد في العام 1956 وكتب رواية “فتاة الحلوى”، عن دور المخابرات المركزية الأمريكية في اغتيال العلماء المصريين والعرب، وحين تم تعينه سفيرًا لمصر في واشنطن، كادت أن تحدث أزمة ديبلوماسية بين البلدين، وسبق لي أن قرأت له رواية أخرى بعنوان “ليلة في حياة عبد التواب توتو”.

ونجدت فتحي صفوت (1923 – 2013) الديبلوماسي والمؤرّخ العراقي، الذين لبس قبعة الديبلوماسية وقبعة المؤرخ والكاتب، ومن مؤلفاته “اليهود والصهيونية في علاقات الدول الكبرى” و” العراق في مذكرات الدبلوماسيين البريطانيين” و”الماسونية في الوطن العربي” و”الجزيرة العربية في الوثائق البريطانية”. وغازي القصيبي (1940 – 2010) الشاعر والروائي وسفير المملكة العربية السعودية في البحرين وبريطانيا، ومن مؤلفاته “حياة في الإدارة” وديوان أشعار “من جزائر اللؤلؤ”؛ و”حكاية حب” و”العصفورية” و”حديقة الغروب” وغيرها.

وكان لقيام منظمة اليونيسكو، كإحدى هيئات الأمم المتحدة، بعد تأسيسها في العام 1945 دور كبير في الاهتمام بالديبلوماسية الثقافية، لاسيّما في مجال التربية والعلم والثقافة وهي أدوات للقوّة الناعمة، أي بمقدورها إحداث الإقناع المطلوب والتأثير على الآخر عبر القيم والأفكار والفن والثقافة بشكل عام، فليس القوّة العسكرية وحدها هي الأداة الجديرة لتحقيق أهداف السياسة الخارجية، خصوصًا في ظلّ توازنات دولية دقيقة، بحيث يصبح أحيانًا اللجوء إلى الوسائل العسكرية أمرًا محفوفًا بمخاطر شتّى، وقد تعود سلبًا على الدولة ذاتها بدلًا من تحقيق أهدافها السياسية.

تسليط ضوء

ونظّم معرض القاهرة الدولي للكتاب 2023 حلقة نقاشية بعنوان ” كتابات ديبلوماسية”، سلّطت الضوء على علاقة الديبلوماسية بالثقافة بشكل عام، والأدب بشكل خاص. ومن نافل القول أن الديبلوماسي كلّما امتلك ثقافة واسعة ومعرفة ومعلومات، كلّما استطاع أن يقدّم خدمة أكبر لبلده، خصوصًا بما يمتلك من قوّة إقناع وحجّة وخبرة، والديبلوماسي المثقف المطّلع والملم بثقافة الآخر ولغته يعرف نقاط قوته مثلما يعرف نقاط ضعفه في الآن. ويعتبر جوزيف ناي أحد الذين كتبوا في ميدان اللّاعنف أن “الديبلوماسية الثقافية” هي أفضل مثال للقوّة الناعمة، أي إمكانية التواصل عبر القيم الثقافية والأفكار دون إكراه أو إرغام، بل عبر الإقناع وجاذبية التأثير والنموذج.

وساهمت العولمة، وخصوصًا ثورة المعلومات والاتصالات وتكنولوجيا الإعلام، بما فيها الثورة الرقمية “الديجيتال” واقتصاد المعرفة والذكاء الاصطناعي على التبادل غير المسبوق للأفكار والفنون، بما فتح حوارًا موضوعيًا بين ثقافات وأمم وأديان وشعوب عبر البشر المتنوعين والمختلفين مثل تنوّع الحياة التي تزخر بالجديد كلّ يوم، وهو ما قرّب المسافات أيضًا وخلق فرصًا للتفاهم حتى وإن كانت خارج سياق السياسات الرسمية.

الأمر الذي زاد من حجم الحيّز الذي تلعبه الديبلوماسية الثقافية في العلاقات الدولية المعاصرة لتنفيذ أهداف السياسة الخارجية، بل الاستثمار فيها لما فيه من مردود إيجابي حتى وإن طال أمده.

وعملت البلدان الصناعية المتقدمة على تطوير برامج ثقافية متقدمة تقنيًا وبإمكانات مادية ومعنوية كبيرة، وخبرات عالية باستخدام العنصر البشري، لكي تسود تلك المفاهيم والسلوكيات ومنظومة القيم والخطاب الأيديولوجي ونمط الحياة على البلدان والشعوب الأضعف والأقل تأثيرًا، والعديد من هذه البرامج تتسم بطابع شائق لتعميمها والترويج لها، سواء عبر التبادل الأكاديمي والمهني والثقافي وبرامج الطلاب والمؤتمرات والمحاضرات والأدب والسينما والموسيقى والمسرح والرسم وغيرها.

استُخدمت الديبلوماسية الثقافية كجزء من فائض القوّة في العلاقات الدولية وكمادة للصراع في إطار فرض قيم معينة. وقد حاولت الولايات المتحدة الأمريكية منذ عهد الرئيس كينيدي استخدام نظرية “بناء الجسور” لاختراق الكتلة الاشتراكية، التي قال عنها الرئيس جونسون: أنها جسور ستعبرها البضائع والسلع والأفكار والسيّاح. وهكذا سعت واشنطن بوسائل التغلغل الناعم والتوغّل الطويل الأمد من إحداث التغيير من داخل البلدان الاشتراكية بعد أن فشلت عمليات التغيير من الخارج، وكان الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر قد تنبأ بذلك حين وصف البلدان الاشتراكية بقوله: أنها حصون منيعة وعالية، هكذا تبدو من الخارج، بحيث يصعب اقتحامها، لكنّها هشّة وخاوية وضعيفة من الداخل.

وتمكّن الغرب عبر الحرب النفسية ووسائل الضغط الاقتصادي والحرب الإعلامية والأيديولوجية من الإطاحة بالدول الاشتراكية من داخلها، مستغلًّا نقاط ضعفها مثل طبيعة نظامها الشمولي التوتاليتاري، القائم على الأحادية الحزبية وعبادة الفرد، وشح الحريّات والاختناقات والأزمات الاقتصادية المستمرة، فتمكّن من التأثير عليها وزعزعتها على نحو تدريجي، وبحسب هنري كيسنجر، وزير الخارجية الأسبق، كان اعتماد سياسة الخطوة خطوة لخلخلة بنيانها الفكري والثقافي، فضلًا عن سباق التسلّح المحموم، الذي اندفع فيه الاتحاد السوفييتي، وكان آخره مشروع برنامج “حرب النجوم” العام 1983? التي خصصت لها الولايات المتحدة تريليوني دولار أمريكي، ولم يكن الاتحاد السوفييتي قادرًا على مجاراتها فيه، فضلًا عن تعثّر خطط التنمية بسبب ميزانيات التسلّح الضخمة، وهكذا تهاوت البلدان الاشتراكية، الواحدة بعد الأخرى، مثل التفاحة الناضجة بالأحضان.

الجدير بالذكر أن التمايز الثقافي، بما فيه الاختلاف، لا يؤدي بالضرورة إلى الصدام، ولكن المصالح الاقتصادية والسياسية والأطماع الجيوسياسية هي الأساس، حتى وإن تمّ التعبير عنه ثقافيًا أحيانًا، في حين أن الثقافة والفن والأدب، بالعكس من ذلك، مجالًا إنسانيًا وحيويًا لتقريب البشر من بعضهم البعض، وليست سببًا في تباعدهم أو بثّ روح الكراهية بينهم.

وإذا كانت البلدان الصناعية المتقدّمة تسعى لتصدير ثقافتها وأنماط حياتها وسلوكها الاجتماعي، فإن البلدان النامية تسعى لحماية تراثها الثقافي والحفاظ عليه خشية من الاختراقات التي تستهدف كيانيتها وتهدّد وحدتها، دون أن يعني الانغلاق، في عصر لا يمكن وضع حواجز أمام الانفتاح على الثقافة العالمية ومنجزاتها الكبرى في الأدب والفن والعمارة والتكنولوجيا، ناهيك عن العلوم والتقنيات الحديثة، والانفتاح لا يعني تذويب الثقافة المحلية والخصوصية الوطنية والهويّة الخاصة لحساب الثقافات الكبرى التي تسعى مصالح القوى المتسيّدة لفرض الهيمنة من جانبها والاستتباع من جانب الدول والشعوب الأضعف، بقدر ما يعني التفاعل معها كظاهرة كونية لا يمكن الوقوف ضدّها أو مجابهتهما.

وتسعى اليوم العديد من البلدان لتطوير مؤسساتها الديبلوماسية الثقافية باعتبارها عاملًا من عوامل قوّة الدولة الكامنة التي لا بدّ من الاستفادة منها كتعويض أحيانًا عن القوّة العسكرية أو الاقتصادية، التي كانت تشكّل الحيّز الأكبر من واقع السياسة الخارجية، وعلى أقل تقدير خط دفاع سلمي مقبول ومعترف به ضمن إطار القانون الدولي وميثاق الأمم المتحدة.

وبهذا المعنى فإننا حين نتحدّث عن الديبلوماسية الثقافية فإنها ليست ترفًا فكريًا أو لعبًا في الوقت الضائع، بقدر ما هي حاجة ماسّة، تقاس نجاحات الدولة وقوّتها اليوم بمدى قدراتها الثقافية على تكوين علاقات دولية وتبادل المعلومات والمعارف والفنون، بما يؤدي إلى خدمة الإنسان واحترام حقوقه الأساسية العامة والفردية.

وأصبحت اليوم الديبلوماسية الثقافية ركنًا متين من أركان دبلوماسية القرن الحادي والعشرين، حتى أن بعض الدول النامية أخذت تحجز لنفسها مكانًا متقدمًا فيها، ليس بسبب قوتها العسكرية، بل بفعل إمكاناتها الاقتصادية التي توظفها في إطار دبلوماسية ثقافية تكون قادرة على الاستقطاب، لما تملكه من مقوّمات التأثير على الجماعات والشعوب والأمم الأخرى بالتجاوز على الوظيفة الديبلوماسية التقليدية، أي أنها تتضمّن الإبهار من جهة، واجتذاب الآخر بدلًا من ترويعه أو قهره بوسائل عسكرية أو عنفية .

وكان شاعر أمريكي، يُدعى كارل ساندبيرغ قد طرح في ستينيات القرن العشرين سؤالًا ملتبسًا: أيهما أكثر تأثيرًا في سياسة الولايات المتحدة، هل هارفارد أم هوليوود؟ والمقصود جامعة هارفارد، التي تأسست في العام 1636? وسميت باسم المتبرّع الأول، رجل الدين البروتستانتي جون هارفارد، وهي أقدم مؤسسة للتعليم العالي في الولايات المتحدة، وتقع في مدينة كامبريج في ولاية ماساتشوستس، أما هوليوود فاشتهرت عالميًا بصناعة السينما وشركات الإنتاج والنجوم السينمائيين العالميين. وهي منطقة في مدينة لوس أنجلس مقاطعة كاليفورنيا، وكان أول فيلم صوّرته (1908). وكان جوابه مثيرًا: هارفرد أنظف من هوليوود، لكن هوليوود أكثر تأثيرًا من هارفارد في الوصول إلى أمد بعيد.

وفي ذلك أكثر من مغزى وأكبر من دليل على قيمة الديبلوماسية الثقافية وأدواتها المتنوعة، وإذا كان صرحًا علميًا كبيرًا مثل هارفرد، وهو مؤثر بلا أدنى شك أقل تأثيرًا، من هوليوود في نشر القيم الأمريكية فإن ذلك يعود إلى أن ما تنتجه هوليوود يصل إلى جمهرة واسعة وعريضة من البشر، خصوصًا وأن ما يحدثه الفن السابع، يكاد أن يهيمن على القلوب والعقول معًا، في حين أن المنتوج الأكاديمي يبقى محصورًا بنخبة محدودة وخاصة، وما تريده الدول الكبرى وما تسعى إليه هو تأمين مصالحها الحيوية عبر التأثير على الآخر، وهو ما تساهم به هوليوود على نطاق واسع.

.............................................................................................
* الآراء الواردة في المقال لا تعبر بالضرورة عن رأي شبكة النبأ المعلوماتية.