يبدأ أثر الكلمة في نفس قائلها ويمتدّ إلى سامعها وعلاقاتهما. فما يختزنه الإنسان من ألفاظ يصوغ حواره الداخلي ونظرته إلى ذاته، وما ينطق به يعود إليه في استجابات الآخرين. ويبيّن مَثَل الشجرتين في القرآن كيف تمنح الكلمة الطيبة النفس ثباتًا، وكيف يزعزع التجريح طمأنينتها. وبالصدق واللين وحفظ اللسان يستطيع...
كلمةٌ يقولها الإنسان في لحظة غضب قد ينساها بانقضاء تلك اللحظة، فيما يظلّ من سمعها ينظر إلى نفسه من خلالها بعد سنوات. وقد يسمع طفلٌ من أبيه كلمةً توقظ فيه الثقة بقدرته، فيرى أمامه أفقًا لم يكن يراه، ويظلّ يسعى إليه كلّما واجه صعوبة. ومن هنا تناولنا في المقال السابق أثر الكلمة في بناء الإنسان أو هدمه، وفي ما تفتحه أمامه من سبل النموّ والسعادة أو تفرضه عليه من ضيقٍ يحول بينه وبين أن يرى قدراته. وتأمّلنا هذا الأثر في تربية الطفل وفي العلاقة بين الرجل والمرأة داخل الأسرة، حيث تتشكّل بالكلمات اليومية، من مدحٍ وذمٍّ وغيرهما، صورة الإنسان عن نفسه وشعوره بمكانته عند أقرب الناس إليه.
وإذا كانت الكلمة تصوغ بعض حياة من يسمعها، فإنها تصوغ أيضًا شيئًا بعض حياة من يقولها. فالإنسان يكشف بلسانه عمّا اختزنه في نفسه، ثم إن ما يعتاد قوله يؤثّر بدوره في مشاعره ونظرته إلى ذاته. ويعود إليه أثر كلامه مرة أخرى من خلال ما يلقاه من الناس. فكلمةٌ يقولها في غضبه قد تُقابَل بكلمة أشدّ منها، فيتّسع الخلاف ويجد نفسه في خصومة أسهم في صنعها. وقد يقول في الموقف نفسه كلمةً تحفظ كرامة الآخر، فتُبقي مجالًا للتفاهم وتعين على إصلاح ما أفسده الغضب. بهذا المعنى يسهم الإنسان بكلامه في بناء نفسه أو تدميرها، وفي نشر المحبّة أو الكراهية في أسرته ومجتمعه.
مَثَل الشجرتين وأثر الكلمة
قد تكون الكلمة مفتاحًا للخير والإعمار وبناء الشخصية، وقد تكون مفتاحًا للشرّ ومعولًا لهدم شخصية الإنسان ومعنوياته، فيبقى إلى آخر عمره مدمَّرًا هشًّا بسبب كلمة واحدة. ولذلك يؤكّد القرآن الكريم هذا المعنى في مَثَلٍ يمثّل في حدّ ذاته مشروعًا تربويًا متكاملًا. قال تعالى: ﴿كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾ [إبراهيم: 24]، وقال: ﴿وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾ [إبراهيم: 26].
ويظهر ثبات الكلمة الطيبة في صورة الجذور الممتدّة تحت الأرض. وعلى هذا الأصل تقوم شخصية تنمو وتكبر وترتقي. فقوله: ﴿أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ﴾ يبيّن قوة ثباتها وامتداد أثرها. أما الكلمة الخبيثة فقد اجتُثّت من فوق الأرض، أي اقتُلعت. وحالها كحال التراب على سطح الأرض، ما إن تأتي الرياح حتى تأخذه. وما لها من قرار، أي ليس لها ثبات.
الطيب من القول يجمع ويؤلّف، والخبيث يفرّق ويجتثّ الطمأنينة. والطيب ما تحبّه النفوس السليمة وترتاح إليه من أقوال وأعمال وأشخاص، وهو الحلال والطاهر. والخبيث ضدّه، فهو ما تستقبحه النفوس وتنفر منه، ومنه المحرَّم والفاسد والشرّ المستتر. وقد خلق الله الطيب والخبيث لتمييز المؤمنين عن غيرهم. فالطيب يصعد إلى الله ويثاب عليه صاحبه، والخبيث يهوي بصاحبه في النار.
ويصوّر قوله تعالى ﴿أَصْلُهَا ثَابِتٌ﴾ ما تمنحه الكلمة الطيبة للنفس من استقرار. أما قوله في الكلمة الخبيثة ﴿مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾ فيصوّر القلق والاضطراب وفقدان التوازن الوجودي.
فالكلمة الخبيثة تدمّر معنويات الإنسان وشخصيته، وتخترق أعماقه، وتبقى في ذاكرته بما رسّخته من صورةٍ عن نفسه. فكلما استعاد الكلمة، عادت إليه الصورة التي زرعها فيه غيره، حتى ينظر إلى نفسه من خلالها. وحينئذ يشعر بأنه بلا شخصية ولا ثبات ولا بناء، وتتلاعب به الأيام وهو لا يحسّ بنفسه. وهذا معنى قوله: ﴿اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾. فكلمات الاستهزاء والتنابز بالألقاب والسخرية والتنمر كلّها عوامل تدمّر الإنسان معنويًا.
وتشمل الكلمة الخبيثة الكلام الجارح والكاذب والمحبِط، فهو ينشر السلبية ويفرّق الجمع. وحين يصدر عن هوى أو غضب أو حقد، يُضعف ما يقوم عليه استقرار العلاقة ويُبقي الصراع قائمًا. وعن الإمام علي عليه السلام: «رُبَّ قَوْلٍ أَشَدُّ مِنْ صَوْل»(1). فقد يبلغ جرح الكلمة في النفس ما لا يبلغه جرح السيف في الجسد.
وقد نجلس أحيانًا نتبادل المزاح، فنطلق لقبًا على شخص أو طفل. وقد يجري هذا على سبيل المزاح، فيما يكون في أثره تنمّرًا غير شعوري يدمّر شخصية الإنسان. فقد يقول أحدهم له وهو يضحك معه: «بعدك ما صرت آدمي»، بنبرة سخرية أو مزاح، تدخل الكلمة في أعماق الطفل أو الشاب، فتدمّر شخصيته وثقته بنفسه حتى يشعر بأنه لا يساوي شيئًا.
ويتّضح هذا في بيئة العمل حين يتحوّل النقد إلى حكم جارح على الموظّف، كأن يُقال له: «أنت فاشل ولا تصلح لشيء». فهذا النقد الهدّام يضيّق مجال إبداعه، ويحوّل العمل إلى بيئة سامة يسودها الأذى والسلبية.
فالكلمات الخبيثة تُضعف الحالة الإيجابية لدى الإنسان، ومع تكرارها، تتغلغل في نفسه وتبرمج نظرته إلى ما حوله، حتى يعتاد أن يرى العالم من زاوية سلبية وتضيق أمامه آفاق الخير. ويمتدّ هذا الأثر إلى المجتمع حين يشيع فيه السباب والشتم، فتتراكم فيه الطاقة السلبية ويألف الناس لغة الخصومة في تعاملهم اليومي. وهكذا يضيّق هذا الكلام فرص التفاهم والإصلاح، ويفسح المجال للشرّ والصراع والعنف.
وعن الإمام السجّاد عليه السلام في «رسالة الحقوق»: «وحق اللسان إكرامه عن الخنا، وتعويده على الخير»(2). والخنا هو السبّ والشتم، ويُطلق في اللغة على السبّ الفاضح.
ويشيع السبّ في بعض المجتمعات حتى يصبح عادةً في الحديث اليومي، فيعدّه بعض الناس أمرًا طبيعيًا، وربما رأوا فيه تعبيرًا عن الانفتاح، ومع تكراره يبرمج الإنسان نفسه برمجةً سلبية تنعكس على نظرته إلى الآخرين وطريقة تعامله معهم.
ومن حقّ الإنسان على نفسه أن يعوّد لسانه على الكلمات الطيبة، فهي مفاتيح لبناء شخصية تحقّق ذاتها ويمتدّ أثرها إلى المجتمع. وتعويد اللسان على الكلمة الطيبة تعويدٌ له على الخير، فكلّ طيّب خير، وكلّ خير طيّب. وبقدر ما يرسخ هذا الخير في كلام الإنسان، يقوى في شخصيته ويصبح حصانةً له من أثر الكلام الخبيث.
الكلمة الطيبة مفتاح الثبات
ويأتي بعد مَثَل الشجرتين بيان أثر القول الثابت في قوله تعالى: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾ [إبراهيم: 27]. فثبات الإنسان في الدنيا وعاقبته مرتبطان بالقول الثابت. وسيأتي بيان الفرق بين القول والكلمة عند الحديث عن اللفظ والنبرة. فالقول الثابت، الذي فيه خير وطيبة، مفتاح يثبّت الإنسان في الدنيا. وهذا الثبات يقوده إلى الهداية والوصول إلى عاقبة الخير في الآخرة. أما الذين ليس لهم قرار، فيصدق فيهم معنى قوله: ﴿اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ﴾. فهم يدخلون في عالم الضلال بالكلمة السيئة الشريرة، وبما تحمله من تنابز بالألقاب وسخرية. وهذه الكلمات تؤدّي إلى الضلال.
وهذا من عالم الأسباب والمسبّبات الذي يدلّنا الله سبحانه وتعالى عليه. فمن أراد أن ينجح فليتعوّد الكلمة الطيبة، ومن أراد أن يفشل فليتعوّد الكلمة الخبيثة.
وعن أبي جعفر الباقر عليه السلام، في قول الله عز وجل ﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾ [البقرة: 83]، قال: «قولوا للناس أحسن ما تحبّون أن يقال لكم، فإن الله عز وجل يبغض اللعّان السبّاب الطعّان على المؤمنين الفاحش المتفحّش، السائل الملحف، ويحب الحيي الحليم، العفيف المتعفّف»(3).
الكلمة الملهمة وترميم أثر النقد
ما يعتاد الإنسان قوله يسهم في رسم مسار حياته، فاعتياد الكلمات الطيبة من أسباب النجاح، لأنها توقظ فيه الثقة بقدرته وتفتح أمامه آفاق العمل، واعتياد الكلمات السيئة من أسباب الفشل، لأنها تُضعف عزيمته وتضيّق نظرته إلى ما يستطيع بلوغه. وقد يقول الأب لابنه «إني أرى فيك روح القيادة، وأراك قائدًا في المستقبل»، فيلتفت الابن إلى قدرةٍ في نفسه ويجد في تنميتها غايةً يسعى إليها. وهنا تكون الكلمة الطيبة كلمةً مفتاحية، إذ يتحوّل الإلهام الذي تحمله إلى هدفٍ وجودي يدفعه إلى العمل والمبادرة وتحمّل مسؤولية القيادة، ويحرّره من التبعيّة.
وتظهر مسؤولية الإنسان عن أثر كلامه حين يحتاج إلى توجيه نقد، فالطفل أو المراهق أو الشاب قد يتأثّر بحدّة العبارة حتى تطغى في نفسه على المعنى الذي أراد الناقد إيصاله. ومن مراعاة حساسية النفس وصون توازنها تأتي قاعدة «خمسة إلى واحد» في ترميم أثر الكلام الحادّ. ومقتضاها أن يقابل الإنسان الكلمة الناقدة بخمس كلمات إيجابية، تعيد إلى من سمعها شعوره بالتقدير وتعينه على تلقّي النقد.
ويَرِد تطبيق هذه النسبة في العلاقات التربوية والزوجية والمهنية والاجتماعية للمحافظة على استقرارها. ويقوم تفسيرها على أن للكلمة السلبية وزنًا أثقل في الدماغ وأثرًا أطول بقاءً، ولذلك يحتاج ترميم ما تهدمه لحظات الغضب أو النقد الحادّ إلى قدرٍ أكبر من الكلام الإيجابي. وتعمل كلمات التوكيد، بما تحمله من فخر وامتنان، عمل الترياق للسلبية. فهي تملأ الخزان العاطفي بالتقدير، فيجد الإنسان في هذا الرصيد ما يعينه على تحمّل كلمة سلبية عارضة ويحفظ للعلاقة ما قامت عليه من ثقة.
ارتداد الكلمة إلى قائلها
تبدأ الكلمة فعلها في قائلها منذ لحظة النطق بها. فكلّ إناء بما فيه ينضح، وما يصدر عن الإنسان من قول أو فعل أو سلوك يرتد الى شخصيته فيؤثّر فيها. وهكذا يغذّي الكلامُ الحالةَ التي صدر عنها. فإذا نطق الإنسان بكلمة مشحونة بالغضب والعنف، أصابه شيء من الهدم الذي تُحدثه كلمته في الآخرين.
ويتّضح ذلك حين يشتدّ غضب الإنسان فيقسو كلامه، ثم تزيد قسوة كلامه من هيجانه، فيظلّ الغضب يفور في نفسه ويبدأ بالتآكل من الداخل. وقد يقوده ما يردّده من كلمات إلى سوء الظنّ بالناس، أو تنشأ في ذهنه أوهام من أثرها. وقد يعاني بعض الناس، مع استمرار هذا التوتّر، ارتفاع ضغط الدم أو مرضًا في القلب أو اضطرابًا نفسيًا. ويُظهر دور الهرمونات كيف تتّصل معنويات الإنسان وحالته النفسية بما يجري في جسمه. فالغاضب يعاني وطأة انفعاله معنويًا ونفسيًا وجسديًا، فيما يعيش الهادئ الحليم حالةً من الرضا والاستقرار النفسي والصحّي.
ودماغ القائل هو «المحطّة الأولى» التي تتلقّى شحنة الكلمة، طيّبةً كانت أو سيّئة، قبل أن تبلغ السامع. فكلمات الحبّ والتقدير تنشّط مراكز المكافأة لدى قائلها وتحفّز إفراز الأوكسيتوسين والدوبامين. ويتّصل الأوكسيتوسين، وهو هرمون الروابط والأمان، بالمحبّة والتواصل والتعارف والتآلف، وبما ينشأ عن ذلك من انسجام وتعايش وابتعاد عن الانعزال. ويتّصل الدوبامين بالشعور بالسعادة والرضا الذاتي والسلام الداخلي. ومع اعتياد الكلام الطيّب يزداد إفراز هذه الموادّ ويتعزّز شعور الإنسان بالأمان والاستقرار.
وحين ينطق الإنسان بكلام قاسٍ في لحظة غضب أو شتم، قد يتعامل دماغه مع شحنة كلامه بوصفها تهديدًا، حتى وهو المعتدي لفظيًا. ويصاحب هذه الاستجابة إفراز الكورتيزول، مع ما يرافق التوتّر من قلق وشعور بالضعف وفقدان للهدوء. ومن جهة الآثار المترتّبة على استمرار ارتفاعه، يوصف الكورتيزول بأنه «هرمون سلبي»، إذ قد يضعف الجهاز المناعي ويزيد احتمال الإصابة بأمراض أخرى. وقد يسهم ارتفاع مستواه أيضًا في استمرار بروز البطن، حتى مع تقليل الطعام وممارسة الرياضة(4).
وهكذا يطيل الكلام القاسي أمد التوتّر في نفس قائلِه، ثم يمتدّ أثره إلى السامع. فسماع كلمات الكره أو الفشل أو الغضب ينشّط اللوزة الدماغية ويحفّز إفراز هرمونات التوتّر، ومنها الكورتيزول. وقد يشتدّ التوتّر في تلك اللحظة إلى حدّ يعطّل قدرة السامع على التفكير المنطقي.
حفظ اللسان والمخزن اللغوي
وقد بيّن القرآن الكريم مسؤولية الإنسان عمّا يعود إليه من إحسانه أو إساءته. قال تعالى: ﴿إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ﴾ [الإسراء: 7]. ويقول رسول الله صلى الله عليه وآله: «الكلمة الطيبة صدقة». ويتّضح وجه الصدقة في الكلمة الطيبة في قوله صلى الله عليه وآله: «أمسك لسانك فإنها صدقة تصدّق بها على نفسك»، ثم قال: «ولا يعرف عبد حقيقة الإيمان حتى يخزن من لسانه»(5).
يتصدّق الإنسان على نفسه بالكلمة الطيبة، فهي تقيه من البلاء والعذاب. ومن صور الأذى الذي تقيه منه ما يجرّه الكلام السيئ من توتّر وقلق وشعور بالكآبة، وما ينشأ عن ذلك من عزلة وسوء تواصل قد يدفعانه إلى إيذاء غيره وإيذاء نفسه. ويظهر الجانب البيولوجي من هذا الأذى في ما تقدّم عن دور الكورتيزول في استجابة الجسم للتوتّر.
وكما يعود أذى الكلام السيئ إلى قائله، يعود خير الكلمة الطيبة إلى من ينطق بها. فهو يتلقّى أثرها ويختزنه في نفسه، ويتّصل بذلك ما تقدّم عن دور الأوكسيتوسين في المحبّة والشعور بالأمان، وما يصاحب الكلام الطيب من استقرار وهدوء وسعادة ورضا وسلام مع النفس. ومن هنا تتّصل الصدقة بحفظ أثر الكلمة في نفس قائلها. فكلّما اعتاد الإنسان قول الخير، صار ما يقوله وما يتركه القول في نفسه جزءًا من رصيده الداخلي.
وهذا الرصيد من الكلمات والعبارات هو ما نسمّيه «المخزن اللغوي». يتكوّن على امتداد حياة الإنسان ممّا يألفه من كلام ويختزنه، وتظهر طبيعته فيما يجري على لسانه. فقد يمتلئ مخزنه بكلمات طيبة مهذّبة، وقد تغلب عليه الكلمات الخبيثة وألفاظ السبّ والشتم.
ويمتدّ أثر هذا المخزن إلى إيمان الإنسان وتقواه. فإذا غلبت عليه ألفاظ السخرية والتنمر والاستهزاء، أصاب أذاها من تُوجَّه إليه وارتدّ على قائلها، حتى يضعف إيمانه وتقواه وقد ينتهي به الأمر إلى فقدانهما وإلى الفسق، أي الخروج عن طاعة الله. ومن هنا يتّصل الكلام في أذى اللسان بباب الكبائر، كما تقدّم في سياق السخرية والغيبة. أمّا من يختزن الكلمات الطيبة ويعوّد لسانه عليها، فإنّه يجد فيها ما يرمّم شخصيته ويرتقي بها.
الكلمة مرآة الذات وأثر الصدق
يظهر أثر المخزن اللغوي في ما يكشفه كلام الإنسان عن شخصيته وفي ما يتركه فيها من أثر. فالكلمات الطيبة التي تجري على لسان الإنسان الوقور الرزين تكشف عن استقرار شخصيته وحكمته وثقته بنفسه. وحين يرى في كلامه انعكاسًا لأخلاقه، يحبّ ما يلمسه في نفسه من صفات جميلة، فيكون ذلك تقديرًا للذات بعيدًا عن الأنانية. وقد تكشف الكلمات السيئة في مخالطة الناس عن ضعف احترام قائلها لهم ولنفسه، فيلقاه الآخرون بمثل ما يلقاهم به من سلبية، كما يبادلونه طيب القول بطيب القول.
بهذا المعنى تكون الكلمة مرآةً للذات ومرآةً اجتماعية في آنٍ واحد. ففي كلام الإنسان يرى ملامح شخصيته، وفي استجابة الناس له يرى أثرها في علاقاته. ومن خلال ما يقوله وما يلقاه في المقابل، تتبلور صورته عن نفسه ويتشكّل شعوره بقيمته.
ويظهر ذلك حين يعتاد الإنسان أن يمنح الآخرين كلمات التوكيد، فيبدأ عقله الباطن بتصديق أنه معطاء ومحبّ، ويرتفع تقديره لذاته. والصدق والإيجابية في معاملته للآخرين يطهّران نفسه ويزكّيان أفعاله، فيغدو أكثر تصالحًا مع ذاته.
ويتّصل بناء الذات بصدق اللسان وزكاء العمل. فعن الإمام الصادق عليه السلام «من صدق لسانه زكا عمله، ومن حسنت نيته زاد الله في رزقه، ومن حسن بره بأهله زاد الله في عمره» (6). ويبدأ الإمام بصدق اللسان، وهو من وجوه الكلمة الطيبة، ومن تمام هذا الصدق أن يختار الإنسان لقول الحقّ عبارةً تصون كرامة من يخاطبه، ويتجنّب حدّة الكلام التي تؤذيه. وهكذا يتجلّى أثر صدق اللسان في زكاء العمل وحسن المعاملة.
وتصل الرواية حسن النيّة بزيادة الرزق، وحسن البرّ بالأهل بامتداد العمر. وفي الحياة اليومية، يظهر أثر طيب الكلام في نموّ العمل وارتقاء أسلوب الحياة، فالناس يُقبلون على صاحبه ويحبّون الاستماع إليه والتعامل معه، وفي هذا وجهٌ من وجوه اتّساع الرزق. ومن وجوه أثر البرّ بالأهل في حياة الإنسان أن طيب الكلام معهم يعينه على الاستقرار النفسي والجسدي والمعنوي، وهو ما يوضّح صلته بطول العمر.
ويبيّن القرآن الكريم ما يعود على الصادق من صدقه في قوله تعالى ﴿قَالَ اللَّهُ هَٰذَا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [المائدة: 119]. فالصدق من طيّب القول، والكذب من خبيثه، ويبلغ نفع الصدق غايته حين ينال الصادق به رضوان الله.
تأثر بشر الحافي بالكلمة الطيبة
وتبيّن قصة بشر الحافي، وهو شخصية معروفة في التاريخ، كيف تصل الكلمة الصادقة إلى القلب وتغيّر مسار الإنسان. فقد كان بشر في تلك المرحلة من الفاسقين، يشرب الخمر ويعيش في ملذّات الدنيا، وكأنه يعيش في عالم آخر.
ومرّ الإمام الكاظم عليه السلام ببيته، فسمع أصوات الطبول والغناء والصخب. وصادف أن خرجت إحدى جواري بشر الحافي من الباب لترمي القمامة في الخارج، فرآها الإمام الكاظم عليه السلام، فقال لها: «لمن هذا البيت؟». قالت: «لبشر». فقال لها: «أهو عبد أم حرّ؟». قالت: «بل حرّ». وكان الناس في ذلك الوقت يُقسَمون إلى عبيد وأحرار. فقال عليه السلام: «بل هو عبد، ولو كان حرًّا لما فعل ذلك».
والمقصود أنه عبد لشهواته، فلو كان حرًّا لما فعل ذلك. فالعبد الحقيقي لله سبحانه وتعالى هو الحرّ. والحرية تتحقّق بالعبودية لله. ومضى الإمام الكاظم عليه السلام، ودخلت الجارية بعد أن تأخّرت. فسألها بشر: «لماذا تأخّرتِ؟». فقالت: «رأيت رجلًا قال لي كلامًا». فسألها: «ماذا قال لك؟». فأخبرته بما قاله، وبسؤاله: «أعبدٌ أم حرّ؟». فما إن قالت له هذه الكلمة حتى اخترقت قلبه وأثّرت فيه تأثيرًا كبيرًا، فانتفض من مكانه وركض إلى خارج بيته.
كان يريد أن يعرف من هذا الرجل وأن يلحق به. فخرج حافيًا، ورجع حافيًا أيضًا، ومضى يسأل حتى وصل إلى الإمام الكاظم عليه السلام وعرف أنه الإمام الكاظم. وتاب على يديه وترك كل شيء ممّا كان عليه بسبب سؤال، بل بسبب كلمة واحدة: «أعبدٌ أنت أم حرّ؟». وتعبّر هذه الكلمة عن صدق الإمام الكاظم عليه السلام، فقد خرجت من فمه ودخلت القلب مباشرةً(7).
ويظهر أثر صدق الكلمة كذلك في محاضرات السيد محمد رضا الشيرازي، رحمة الله عليه. فمحاضراته ما زالت منتشرة، وكلّما استمع الإنسان إلى كلامه تأثّر به. ولو سمع المقطع عشرين مرة أو ثلاثين مرة، بقيت الكلمة تؤثّر فيه لأنها خرجت من القلب فتدخل إلى القلب. إنها كلمة مخلصة صادقة تؤثّر في الآخرين، والكلمة الصادقة كما تؤثّر في الآخرين تؤثّر في النفس.
وهنا تأتي الآية القرآنية: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾. وفي قوله: ﴿وَرَضُوا عَنْهُ﴾ معنى يتّصل بما نسمّيه الرضا الذاتي. فأعظم شيء للإنسان أن يكون قلبه مستقرًّا راضيًا في حياته. وسواء كان لديه مليار دولار أم دولار واحد، لا فرق عنده لأن قلبه راضٍ، وهذا معنى الرضا. فبعض الناس لديه مليارات ومع ذلك لا يرضى، لأن قلبه غير راضٍ، وبعضهم لا يملك إلا شيئًا يسيرًا، ومع ذلك يعيش الرضا في حياته.
فإذا أراد الإنسان أن يعيش الرضا الذاتي، ويبني شخصيته، وتزكو أعماله وتنمو أعماله وأفعاله، ويتصالح مع ذاته ونفسه، فإن الكلمة الطيبة التي تخرج منه إلى الآخرين تسهم في ذلك. ويتّضح وجه هذا الأثر عند النظر إلى ما يبقى من الكلمات في نفس الإنسان.
برمجة العقل الباطن وحصائد الألسن
والكلمات التي يراكمها الإنسان في مخزنه اللغوي تسهم في تكوين حديثه مع نفسه، سواء أكانت طيبة أم سيئة. فالإنسان يخزن لسانه، ويتّصل مخزونه اللغوي ببرمجة العقل الباطن، أو برمجة اللاوعي. والإنسان يبرمج نفسه بكلماته، سواء أكانت جيدة أم سيئة. وحين يبرمج نفسه، ينمو هو وتنمو ذاته، أو يدمّر نفسه ويؤذي ذاته، وهذا كلّه انعكاس لنفسه وذاته.
ويوضّح «قانون الانعكاس» كيف يعود أثر الكلام إلى صاحبه، ففي هذا التصوّر، لا يفرّق العقل الباطن أحيانًا بين ما يقوله الإنسان لنفسه وما يقوله لغيره، بل يمتصّ ما تحمله الألفاظ من أثر، وهو ما يُعبَّر عنه بـ«طاقة اللفظ». فمن يُكثر من نقد الآخرين وتسفيههم يعتاد البحث عن الأخطاء، ويصبح حواره الداخلي أشدّ قسوة على نفسه. وبهذا تكون الإساءة اللفظية للغير إساءةً إلى سكينة النفس وقرارها الوجودي.
فإذا كانت كلماته طيبة، تحوّلت إلى بلسم شافٍ يغذّي ذاته بالإيجابية، وإذا كانت كلماته سيئة، أصبحت نارًا، وحوارًا سلبيًا جهنميًا في ذاته، يحرق به نفسه. فهو يحرق ذاته بكلماته. وتقول الآية القرآنية: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصّلت: 46]، ويقول تعالى: ﴿إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا﴾ [الإسراء: 7]. فإذا أراد الإنسان أن يكون محسنًا، وفق ما تقدّم من معنى الإحسان، فإحسانه بالكلمة الطيبة لنفسه، وإساءته بالكلمات السيئة تقوم بتدمير ذاته.
وفي رواية جميلة أن رجلًا جاء إلى النبي صلى الله عليه وآله، فقال: يا رسول الله، أوصني. فقال: «احفظ لسانك». ثم قال: يا رسول الله، أوصني. فقال: «احفظ لسانك». ولما قال في المرة الثالثة: يا رسول الله، أوصني، قال له: «احفظ لسانك، ويحك، وهل يكبّ الناس على مناخرهم في النار إلا حصائد ألسنتهم؟»(8).
فالإنسان يحصد ما يقوله لسانه وما ينطق به من كلمات، ويحصد ما يختزنه منها. وهذا الحصاد، سواء أكان حصادًا إيجابيًا أم حصادًا تدميريًا جهنميًا، يعتمد على اللسان. فمن أراد أن يحصد في حياته حياة طيبة وسعيدة ومستقرة، فلا بد أن يختزن في ذاته الكلمات الطيبة كلّها. فهي تمنحه طاقة إيجابية طيبة، فيها شفاء وبلسم، وعلوّ في المعنويات وارتقاء. وإذا أراد أن يدمّر نفسه، فذلك يكون عن طريق هذه الكلمات حين يختزن في ذاته الكلمات السيئة، فما يدمّر الإنسان إلا نفسه.
العدوى العاطفية وأثر الكلام في الأسرة والمجتمع
تمتدّ عاقبة الكلمة من نفس قائلها إلى الجوّ العاطفي الذي يعيش فيه مع الآخرين. فالكلمة التي ينطق بها قد تكون سببًا في تدمير نفسه، وقد تنقل انفعاله إلى من حوله. وهنا يظهر الجانب العاطفي والانفعالي للكلمة، وهو جانب متميّز عن الجوانب المعرفية والفكرية والثقافية للكلمة. فكلّنا أصحاب عواطف ومشاعر وانفعالات، وتتأثّر طريقة انفعالنا بالبيئة التي نصنعها معًا بكلامنا.
لنفترض أن العائلة مجتمعة في البيت، الأب والأم والأطفال، يتناولون العشاء أو الغداء، أو يجلسون بعده. وفي هذه الحال قام طفل بحركة استفزّت الأب وأثارت انفعاله، فقال له بصوت عالٍ: «اسكت»، بنبرة حادّة أو بكلمة جارحة، كما يحدث في بعض البيوت. فتؤدّي هذه الكلمة على الفور إلى خلق بيئة عاطفية انفعالية سيئة بحيث تؤثّر في الجميع، فيشعرون كلّهم بالتوتر.
فالكلمة في العائلة إما مفتاح للهدوء وإما مفتاح للانفعال، وإذا قال الأب لابنه كلمة طيبة، كأن يقول: «حبيبي، اهدأ قليلًا، على مهلك، أنا أحبك»، فإنه يخلق بكلمته بيئة عاطفية إيجابية وانفعالًا إيجابيًا.
وتؤدّي هذه الكلمة إلى ترشيد انفعال الإنسان، ويتجلّى ترشيد الانفعال فيمن يحسنون التعامل مع مشاعرهم، فلا يسهل استفزازهم، ويحافظون على هدوئهم حين ينفعلون. وتعينهم على ذلك بيئة عاطفية تشجّع الاستجابة الهادئة والإيجابية. أما الإنسان الذي يغضب ويكون حادّ الطبع سريع الاستفزاز، فيأتي من بيئة عاطفية يسودها التوتر بالكلمات السيئة. وحين تصبح الكلمات السيئة أساسًا للتواصل في البيت، تتّسع الفجوة بين الزوجين وبين الأب والابن.
ويبدأ أثر الكلمة في الصحة النفسية لدى قائلها نفسه، فالكلمة الطيبة بذرة يزرعها في حقل الآخرين، ثم يستظلّ بظلّها النفسي هو أولًا. والكلمة السلبية نار يضرمها ليؤذي غيره، ويخنق دخانها صدره ويوتّر أعصابه قبل أن يبلغ كلامه من قصدهم بالأذى.
وحين تبلغ الكلمة الآخرين، تنشأ دائرة أخرى من التأثير، فما تثيره في السامع من ودّ أو نفور يعود إلى القائل من خلال الجواب، وتمتدّ هذه العدوى العاطفية من البيت إلى المجتمع. والكلمة الطيبة تخلق الودّ، فيردّ الناس بمثلها ويتعزّز شعوره بالأمان الاجتماعي. والكلمة الخبيثة تثير دفاعات الآخرين، فيعود أثرها عليه هجومًا أو قطيعةً، ويزداد معها شعوره بالوحدة والشقاء النفسي. وعن الإمام علي عليه السلام: «أجملوا في الخطاب تسمعوا جميل الجواب»(9). وسماع جميل الجواب غذاء للذات، تجد فيه شعورًا بالقبول والنجاح.
ولأن الكلام يؤثّر في الجوّ العاطفي للأسرة وفي استجابة أفرادها، فإن اختيار الكلمات الطيبة يعين على بناء الرشد العاطفي وترشيد الانفعال. ويبدأ ذلك من المخزن اللغوي الذي يستمدّ منه الإنسان مفرداته، حين يميّز في قاموسه بين الكلمات الطيبة والسيئة، ويعتاد اختيار الطيب منها. فهذه الكلمات تخلق بيئة ودودة محبّة يشعر فيها الإنسان بالراحة والاطمئنان والسكن، أي السكون والهدوء والاستقرار.
ويظهر أثر هذا الاستثمار في كلام الأب والأم في البيت. ولكلّ إنسان نصيب من أثره في صحّته وعافيته ونفسيّته وعمله ورزقه وعلاقاته وسعادته. ومن أراد أن يبني الرفاهية والسعادة في حياته، ويعيش سعيدًا وتعيش عائلته سعيدة، فليبدأ بكلمة طيبة.
وهذه الكلمات هي الرصيد الحقيقي. ولا بدّ للإنسان من أن يخرج من حالة التوتر العصبي، وأن يضع نصب عينيه دائمًا أن التوتر العصبي يدمّر كلّ شيء جيد من حوله وفي حياته.
ويمتدّ أثر الكلام إلى الصحبة التي تتشكّل حول قائله. وفي ذلك يقول الإمام علي عليه السلام «إيّاك وما يُستهجن من الكلام، فإنه يحبس عليك اللئام وينفّر عنك الكرام» (10). والمستهجَن من الكلام هو القول السيّئ الخبيث، وله مراتب وصور، منها الكذب والتنمر والسخرية من الآخرين والضحك عليهم، والغيبة والنميمة.
ومعنى «يحبس عليك اللئام» أنّ الكلام الفاحش يجمع حول صاحبه من يستطيبون مثله، فهم يألفون مجلسه لأنهم يجدون فيه ما اعتادوه من الكلام، ويغذّي بعضهم في بعض هذه العادة. وأمّا قوله «وينفّر عنك الكرام»، فيتّضح أثره حين يسمع منك صديقك كلامًا فيه إهانة للناس وإساءة إليهم، فيبتعد عن مجلسٍ يألف أهله هذا اللون من القول. فالإنسان الكريم يصون لسانه عن الفحش، وتظهر كرامة نفسه في كلامه وسلوكه وفي حرصه على أن يشعر من يخاطبه بكرامته.
ومع تكرار هذه المواقف، تتّسع المسافة بين الناس حين يغلب على خطابهم التجريح، وتضيق حين يجد بعضهم في كلام بعض احترامًا يهيّئ للألفة وإصلاح العلاقة. ويتّصل هذا الأثر أيضًا بطريقة أداء الكلمة، فما تحمله من لين أو حدّة يؤثّر في تلقّيها وفي ما تتركه بين المتخاطبين.
الكلمة والقول: اللفظ والنبرة وأثرهما في التواصل
يتّضح الفرق بين الكلمة والقول حين يتغيّر أثر العبارة مع بقاء ألفاظها على حالها. فالكلمة هي ما ننطق به من مفردة أو عبارة، والقول أوسع منها، إذ يشمل اللفظ ونبرة الصوت ولغة الجسد. فعبارة «أنت رائع» تحمل في لفظها معنى التشجيع، فإذا قيلت بنبرة ساخرة تحوّل المدح إلى استهزاء، وصار القول جارحًا وقد يبلغ أثره حدّ الهدم. وفي تقدير أثر عناصر التواصل في مثل هذا الموقف، تُذكر نسبة 7% للفظ، فيما يكون للنبرة ولغة الجسد النصيب الأكبر في إيصال ما يقصده المتكلّم.
ومن هنا تظهر قيمة القول الليّن في النصيحة والتقويم والتبليغ. فقد تكون النصيحة صادقة، ويصدّ المخاطَب عنها ما يجده في أدائها من قسوة. فإذا قيلت بلين، فتحت مغاليق قلبه وأعانته على تقبّل معناها. وبهذا يبلغ القول غايته حين يحمل المخاطَب على التذكّر أو الخشية، ويُقاس أثر الخطاب بما يبلغه من قلبه.
وإلى جانب أثر الكلمة الملهمة، ينبغي للإنسان أن يتجنّب حدّة النقد حتى حين يحتاج إلى أن ينتقد. فلا بدّ أن يتعلّم الكلمة اللينة، أي الكلمة الناقدة التي يغلّفها اللين. حين أمر الله سبحانه وتعالى موسى وهارون عليهما السلام بالذهاب إلى فرعون، قال لهما: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا﴾ [طه: 44]. وفرعون طاغية، ومع ذلك أُمر موسى وهارون عليهما السلام بالقول الليّن حتى لا يتحوّل الخطاب إلى صدام وصراع.
ولكلّ إنسان عالمه الخاصّ، وقد تحيط به الحواجز والحجب الجليدية حين تتعقّد علاقاته. فكأنّه يقيم حول نفسه جدارًا أوّل، وجدارًا ثانيًا، وجدارًا ثالثًا. وتصطدم الكلمات الحادّة أو الغاضبة أو الصعبة بهذه الجدران، فيقف أثرها عندها. وهنا تظهر أهمية الكلمة اللينة، فقد تتجاوز تلك الحواجز وتبلغ قلب الإنسان.
فمن ناحية اللفظ، يختار الإنسان لفظًا جميلًا، وينتبه إلى النبرة التي يقول بها كلمته. فقد يقول لآخر: «صِرْ آدميًّا». وقد تحمل العبارة في معناها انتقاصًا، ويزيد السياق والنبرة وأسلوب الكلام وصياغة العبارة من وقعها الجارح. فإذا تلقّاها المخاطَب على هذا الوجه، بادر إلى الدفاع عن نفسه وعدّها انتهاكًا لشخصيته. أما إذا قال له: «أنت إنسان رائع، وتستطيع أن تكون أكثر روعة إذا فعلت كذا»، فهذه كلمة لينة تدخل في قلب الإنسان، فيتطوّر وينمو، وتكون كلمة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء.
ومن هنا تتّضح الحاجة إلى بناء منهجية للتواصل تُعين على حسن الارتباط بالآخرين، وتمنح الكلمات المفتاحية الطيبة مكانها في الخطاب. فكثيرًا ما تُضعف الكلمات السيئة التواصل في مجتمعاتنا، وقد نستعملها من دون أن نشعر بما تفعله في الآخرين وفينا.
وعن أبي جعفر الباقر عليه السلام أنه قال: «كان أبو ذرّ رحمه الله يقول: يا مبتغي العلم، إنّ هذا اللسان مفتاح خير ومفتاح شرّ، فاختم على لسانك كما تختم على ذهبك ووَرِقك»(11).
وللإمام الصادق عليه السلام كلمة جميلة: «لا يزال العبد المؤمن يُكتب محسنًا ما دام ساكتًا، فإذا تكلم كُتب محسنًا أو مسيئًا». فالصمت وقار للإنسان. وإذا تكلّم بكلمة طيبة كان محسنًا، وإذا تكلّم بكلمة سيئة كان مسيئًا. وهكذا تبدأ عملية بناء التواصل بين الإنسان ونفسه وبينه وبين الآخرين. ومن هنا تُفهم صلة صون اللسان بوقاية الإنسان من أن يدمّر نفسه بكلامه.
وعن النبي صلى الله عليه وآله: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت»(12). فالصمت حصن من السلبية، والقول بوابة الإيجابية حين يكون قولَ خير.
أنواع القول في القرآن الكريم وروايات أهل البيت
للقول وجوه تختلف باختلاف المقام، فقد يحتاج الإنسان إلى قولٍ يسدّد به رأيًا أو يصلح خللًا، أو إلى قولٍ يبلغ النفس، أو إلى كلمة ميسورة تخفّف وطأة العجز عن العطاء. ولكلّ مقام من هذه المقامات شواهده.
القول المعروف والقول المنكر: يقرن القرآن القول المنكر بالزور في قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا وَإِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ﴾ [المجادلة: 2]. وفي شأن حفظ الأموال والتعامل مع السفهاء يقرن الرزق والكسوة بحسن المخاطبة: ﴿وَلاَ تُؤْتُواْ السُّفَهَاء أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ قِيَاماً وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُواْ لَهُمْ قَوْلاً مَّعْرُوفًا﴾ [النساء: 5]. ويأتي الأمر باختيار القول الأحسن درءًا للنزغ بين الناس: ﴿وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾ [الإسراء: 53]. ومن كلام الإمام علي عليه السلام في ضبط ما يخوض فيه الإنسان بلسانه: «ولا تبع آخرتك بدنياك، ودع القول فيما لا تعرف، والخطاب فيما لم تُكلّف»(13).
القول الإصلاحي النافع: يتّصل سداد الكلمة بمسؤولية الإنسان عمّن يخشى عليهم الضعف. قال تعالى: ﴿وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللّهَ وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيدًا﴾ [النساء: 9]. وعن الإمام علي عليه السلام: «ولا تذهبنّ عنك صفحًا، فإن خير القول ما نفع»(14).
القول المؤثّر في القلوب والمحقّق للأهداف: يتوجّه القول البليغ إلى نفس المخاطَب ويبلغ فيها موضع التأثير، كما في قوله تعالى: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ فِي أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغًا﴾ [النساء: 63]. ويتّصل ببلاغة القول اختيار قدر الكلام، وعن الإمام علي عليه السلام: «إذا تمّ العقل نقص الكلام».
القول الميسور: الذي يجعل الحياة سهلة، يتبيّن أثر هذا القول حين يتعذّر على الإنسان تقديم ما يرجوه منه الآخرون، فيخاطبهم بما يخفّف عنهم. قال تعالى: ﴿وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاء رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلاً مَّيْسُورًا﴾ [الإسراء: 28]. وفي وصيّة رسول الله صلى الله عليه وآله لأبي ذرّ: «يا أبا ذرّ، الكلمة الطيبة صدقة».
القول الكريم: الذي يصون الكرامة حيث يجمع الخطاب الكريم بين الإحسان وحفظ كرامة المخاطَب، ويظهر ذلك في خطاب الوالدين: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا﴾ [الإسراء: 23].
ومن كلام الإمام علي عليه السلام ما يربط القول الكريم بحقّ الناس في الكلام والمشورة، وباتّساق القول مع الفعل، وبإصلاح ذات البين عند الخصومة: «فَلَا تَكُفُّوا عَنْ مَقَالَةٍ بِحَقٍّ أَوْ مَشُورَةٍ بِعَدْلٍ». «وَمَنْ لَمْ يَخْتَلِفْ سِرُّهُ وَعَلَانِيَتُهُ وَفِعْلُهُ وَمَقَالَتُهُ فَقَدْ أَدَّى الْأَمَانَةَ وَأَخْلَصَ الْعِبَادَةَ».
«إِنِّي أَكْرَهُ لَكُمْ أَنْ تَكُونُوا سَبَّابِينَ وَلَكِنَّكُمْ لَوْ وَصَفْتُمْ أَعْمَالَهُمْ وَذَكَرْتُمْ حَالَهُمْ كَانَ أَصْوَبَ فِي الْقَوْلِ وَأَبْلَغَ فِي الْعُذْرِ وَقُلْتُمْ مَكَانَ سَبِّكُمْ إِيَّاهُمْ اللَّهُمَّ احْقِنْ دِمَاءَنَا وَدِمَاءَهُمْ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِنَا وَبَيْنِهِمْ وَاهْدِهِمْ مِنْ ضَلَالَتِهِمْ حَتَّى يَعْرِفَ الْحَقَّ مَنْ جَهِلَهُ وَيَرْعَوِيَ عَنِ الْغَيِّ وَالْعُدْوَانِ مَنْ لَهِجَ بِهِ»(17).
الشفاء بالكلمة وإصلاح الخلاف
ويستضيء معنى الشفاء بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 57]. فالكلمة الطيبة بلسم شافٍ، ومن أثرها ما تقدّم من الشعور بالارتباط والأمان في التفسير المتّصل بالأوكسيتوسين. وفي المقابل، قد تصبح الكلمة السلبية جرحًا غائرًا، ولا سيّما إذا رسّخت في نفس من سمعها صورةً جارحةً عن ذاته، كما في مثال اللقب الذي يعود أثره كلّما استعاد الإنسان الكلمة. وهذا ما قد يُبقي الجرح حاضرًا في الذاكرة سنوات. ومن صور الإصلاح أن يقول الإنسان عند الخلاف: «أعتذر»، فهذه الكلمة قادرة على إطفاء نار الغضب وتغيير مسار الخلاف من القطيعة إلى الوصل.
وترسم الكلمات التي ننطق بها، والتي نسمح لها بالاستقرار في وعينا، جانبًا من مسار حياتنا. ومن هنا تنشأ مسؤوليتنا عن اختيار كلماتنا والطريق الذي نسلكه. فإذا نمت الحياة بالكلمة الطيبة، كانت كشجرةٍ ثابتةٍ تمنح الظلّ والثمر، وظهر ثمرها في علاقات ناجحة وصحّة نفسيّة. وقد تصبح الكلمة الخبيثة سلاحًا فتّاكًا، فتكون الحياة معها كشجرة خبيثة تذروها الرياح ويُجتثّ معها الاستقرار.
وعن رسول الله صلى الله عليه وآله: «من أكرم أخاه المؤمن بكلمة يلطفه بها أو قضى له حاجة أو فرّج عنه كربة لم تزل الرحمة ظلًّا عليه ممدودًا ما كان في ذلك من النظر في حاجته»(19).
ويمتدّ أثر الكلام الإيجابي والسلبي من التفاؤل أو التشاؤم إلى تشكيل استجابات النفس وعلاقات الناس، وهو ما يمكن وصفه بهندسة الدماغ والمجتمع. وبالتواصل الرحيم وضبط اللسان، يستطيع الإنسان أن يحوّل مسار حياته من الشقاء إلى السعادة، ومن الفشل إلى الإلهام والنجاح الوجودي.
الكلمة الطيبة في مواقف الحياة اليومية
بكلماتنا نبني حياتنا، وبها قد نهدم ما بنيناه. لذلك لابد ان نحرص على اختيار الكلمات الطيّبة التي تُشعر من نخاطبهم بالمحبّة والأمان وتقوّي صلتنا بهم. ويبدأ ذلك في أبسط مواقف الحياة. فإذا وقع احتكاك بين سائق وآخر في الطريق، استطاع أحدهما أن يختار كلمةً طيّبة تهدّئ الموقف وتصون كرامة صاحبه. وهكذا يكون الإنسان مصدر خير في الطريق وفي كلّ مكان، فطيب القول بابٌ من أبواب العطاء.
وقد تعدل كلمةٌ طيّبة في أثرها آلافًا ممّا يُبذل من المال. فالأب قد يعطي ابنه المال ويُغدق عليه، ثم يحجب عنه كلمةً يحتاج إليها ليشعر بمحبّته وأمانه معه. وقد يبلغ أثر هذا الحرمان حدّ الهدم في نفس الابن، على كثرة ما يُعطى من المال. وحين يعوّد الإنسان لسانه على طيب القول، تصبح كلماته مصدر خير وبركة له ولمن حوله.
خاتمة: ما يحصده الإنسان من قوله
تبدأ مسؤولية الكلمة ممّا يُدخله الإنسان في مخزنه اللغوي، وتظهر في اللفظ الذي يختاره والنبرة التي يؤدّيه بها. فما يزرعه في غيره يعود إليه. فإن اعتاد السخرية والتسفيه، قسا حواره مع نفسه وضاق مجال المودّة مع الآخرين. وإن اعتاد الصدق واللين، زكت أفعاله واتّسع مجال الأمان وحسن الجواب. وتلك ثمرة مَثَل الشجرة الطيبة في حياة الإنسان، إذ يبدأ الثبات في النفس ويمتدّ أثره إلى من حولها.
ويظهر هذا كلّه في المواقف التي يسهل فيها أن يسبق الانفعالُ الكلمةَ. ففي البيت قد ترفع كلمة هادئة التوتّر عن الأسرة، وفي الخلاف قد يعيد الاعتذار صلةً أوشكت أن تنقطع. ويعين القول السديد على الإصلاح، ويصون القول الكريم كرامة المخاطَب. ومن هنا يكون حفظ اللسان والتعوّد على الكلام الطيب عملًا يباشره الإنسان كلّ يوم، ويجد ثمرته في نفسه وعلاقاته.
اضف تعليق