يتناول المقال تسييس القلق الحضاري في المجتمعات الغربية والعربية، موضحًا توظيف الخوف من التراجع والتهديد الهوياتي لتبرير الهيمنة وتعزيز الاستقطاب. ويحلل أدوار النخب السياسية والإعلام والخوارزميات والمصالح الاقتصادية في صناعة السرديات المتعارضة، وآثارها النفسية والاجتماعية على الثقة والتعايش. ويدعو إلى النقد الحضاري الذاتي، وتفكيك الصور النمطية، وتنظيم الإعلام الرقمي...
منذ الثورة الصناعية، صار المجتمع قلقًا مرتبكًا على جميع الأصعدة، وسار الاضطراب في جميع المجتمعات بسبب الطمأنينة المفقودة بين الحاكم والمحكوم، وتسلل ذلك إلى العصر الحديث والمعاصر، ومنه إلى الخطاب الفكري. فالخطاب الفكري والسياسي المعاصر أيضًا، على الصعيد ذاته، يشهد تصاعدًا ملحوظًا في مفهوم «القلق الحضاري»، وهو شعور جمعي بالتهديد الوجودي وفقدان الاستقرار الهوياتي أو التراجع التنافسي على المسرح العالمي.
ولم يعد هذا القلق مجرد حالة سيكولوجية أو ثقافية بحتة، بل جرى توظيفه وتسييسه ببراعة ضمن استراتيجيات الهيمنة، وصناعة السياسات، وتوجيه الرأي العام، سواء في الدوائر الغربية التي تخشى تآكل تفوقها، أو في العالم العربي الذي يعاني من أزمات الهوية والانكشاف الاستراتيجي. ويتضح هذا الاضطراب والتخوّف جليًا في:
جذور القلق الحضاري في الفضاء الغربي وتسييسه
تتجذر السردية الغربية للقلق الحضاري في فوبيا التراجع والانكفاء أمام صعود قوى عالمية جديدة واضمحلال التفوق الغربي المطلق. وقد تم تأطير هذا القلق عبر نظريات سياسية وأكاديمية وُظّفت ثقافيًا واجتماعيًا، لعل أبرزها أطروحة «صدام الحضارات» لصامويل هنتنغتون، التي حوّلت الاختلافات الثقافية إلى خطوط مواجهة حتمية (Huntington, 1996).
وقد أدّى ذلك إلى شيطنة الآخر وتأطير التهديد؛ حيث يُصار في الدوائر الغربية إلى تسييس القلق الحضاري عبر تصوير الثقافة العربية والإسلامية كتهديد دائم للقيم الليبرالية والديمقراطية، مما يشرعن السياسات الأمنية المتطرفة والتدخلات الخارجية.
وكذلك أدّى إلى شعبوية الخوف؛ إذ يستثمر التيار الشعبوي اليميني في الغرب هذا القلق لتعبئة الناخبين وتحقيق مكاسب انتخابية، عبر تغذية الخوف من المهاجرين واللاجئين والربط بينهم وبين انهيار الهوية الوطنية الغربية (Müller, 2016).
استجابات العالم العربي: بين القلق الوجودي والاحتواء السياسي
في المقابل، يتخذ القلق الحضاري لدى العرب أبعادًا مركبة تتقاطع فيها أزمة التحديث المتأخر، والتبعية الاقتصادية، والتدخلات العسكرية الأجنبية. وغالبًا ما تتلاعب النظم الحاكمة أو التيارات الأيديولوجية بهذا القلق لإعادة إنتاج السيطرة وتبرير القمع أو الجمود الإصلاحي.
وقد نتجت عن هذا نظرية المؤامرة كبديل للتحليل الموضوعي؛ حيث يتم تسييس القلق الشعبي عبر تضخيم فكرة «المؤامرة الكونية» المستهدفة للهوية والثقافة، مما يحصّن الأنظمة السياسية ضد المطالب الإصلاحية بحجة أن الوقت غير مناسب، وأنه يجب توحيد الجبهة الداخلية لمواجهة الخطر الخارجي (حيدر، 2018).
بالإضافة إلى الانقسام الهوياتي؛ إذ يتراوح القلق العربي بين تيار سلفي ماضوي ينشد النقاء التراثي المطلق كدرع واقٍ، وتيار تغريبي يلغي الخصوصية لصالح الذوبان الكامل، مما يفرغ القلق الحضاري من طاقته الإصلاحية الإيجابية، ويحوّله إلى صراع عبثي بين الهويات الفرعية (الجابري، 2009).
الاقتصاد السياسي للقلق الحضاري
لا ينفصل تسييس القلق عن البنى الاقتصادية والجيوسياسية؛ فصناعة الخوف تشكل موردًا اقتصاديًا وسياسيًا ضخمًا، كصناعة الدفاع والأمن؛ فتبرر حكومات الجانبين صفقات التسلح الهائلة وتوسيع الميزانيات الأمنية عبر الترويج الدائم لثقافة التهديد الحضاري المتبادل (Kaldor, 2012).
وصناعة الإعلام وخوارزميات التوجيه؛ إذ تسهم وسائل الإعلام الكبرى ومنصات التواصل الاجتماعي في تأجيج الصدام الحضاري لزيادة معدلات التفاعل وتحقيق مكاسب تجارية، عبر ترسيخ الصورة النمطية السلبية وتعميق الهوة المعرفية بين الجانبين (صادق، 2021).
التعمق في أبعاد تسييس القلق الحضاري بين الغرب والعرب
تأكيدًا لمسار التحليل السابق، لا بد من العبور من مجرد توصيف الظاهرة إلى تفكيك آلياتها الهيكلية؛ إذ إن تسييس القلق الحضاري ليس وليد المصادفة، بل هو نتاج تفاعل معقد بين صُنّاع القرار، والأطر المعرفية، والشبكات الإعلامية والاقتصادية. وبالنظر إلى ذلك نلحظ:
أولًا: النخب الفكرية والسياسية (من تشخيص الأزمة إلى الهندسة الأيديولوجية)
تلعب النخب الفكرية في كلا الفضائين دور العرّاب الذي يزوّد السلطة السياسية بلغة ومفاهيم تبريرية تحوّل القلق العفوي إلى استراتيجيات هيمنة. ففي الغرب (إضفاء الشرعية الأكاديمية على الخوف)، تتخذ من مأسسة القلق درعًا أمام الهجمات التي تخافها؛ لذا لم تكن أطروحات صامويل هنتنغتون أو برنارد لويس مجرد تحليلات أكاديمية، بل تحولت إلى (عقائد عمل) لوزارات الدفاع والخارجية الغربية. فتم عبرها استبدال الخطر الشيوعي بالخطر الحضاري/الإسلامي، لمنح المؤسسات العسكرية والأمنية مبررًا وجوديًا للاستمرار في التوسع والتعبئة المفهومية، وتحويل الوزارات من الدفاع إلى الحرب، مغازلةً للكيانات الحليفة من جهة، وسحبًا للاستقرار النفسي من الشعوب من جهة أخرى، فصوّروا العرب ككاسر يروم الثأر لما فقده في السابق (Huntington, 1996; Lewis, 2002).
بالإضافة إلى استثمار القلق في الانتخابات، حيث تعمد النخب السياسية الشعبوية إلى تحويل القلق الثقافي من الهجرة إلى «أزمة وجودية» تهدد الهوية الوطنية، مما يضمن لها حشدًا انتخابيًا سريعًا يعتمد على العاطفة لا على البرامج الاقتصادية والاجتماعية (Müller, 2016).
أمّا في العالم العربي، فيتم (توظيف القلق لتحصين الاستبداد)، مما أدّى إلى شرعنة الجمود الإنساني والسياسي؛ فصارت بعض النخب العربية تؤدي دورًا وظيفيًا في تصوير كل نقد داخلي لبنية السلطة أو المجتمع على أنه «اختراق حضاري» أو «غزو فكري» غربي. يهدف هذا التوظيف إلى خنق محاولات التجديد الفكري والإصلاح السيادي، واختزال القضايا الوطنية في معركة حماية الهوية والتراث (الجابري، 2009).
كذلك الهروب من أسئلة الحداثة؛ إذ يُستخدم القلق الحضاري كأداة لتبرير الفشل التنموي؛ فبدلًا من تقديم حلول للأزمات الاقتصادية والاجتماعية، يُوجَّه الخطاب نحو (المواجهة الحضارية المفترضة)، مما يحوّل الصراع من صراع على الحقوق والتنمية إلى صراع هوياتي مغلق (الطيبي، 1997).
ثانيًا: وسائل الإعلام الحديثة وخوارزميات استقطاب الانتباه
أحدثت الثورة الرقمية تحولًا بنيويًا في طريقة إدارة وتسييس القلق الحضاري، حيث انتقل الخطاب من أروقة الجامعات والكتب إلى خوارزميات الاستقطاب والتغذية الراجعة، واقتصاد الانتباه؛ إذ تعتمد منصات التواصل الاجتماعي على خوارزميات تُصمَّم خصيصًا لترقية المحتوى الذي يثير المشاعر الحادة، كالخوف والشيء المهدِّد والهجوم على الآخر. هذا النمط التشغيلي يرفع من منسوب القلق الحضاري مجانًا، ويمنحه استمرارية يومية (Han, 2017).
شيطنة الآخر عبر (التأطير الإعلامي): قامت النمذجة الغربية باختزال العالم العربي والإسلامي في صور العنف، والتطرف، والاستبداد، ونزع السياق التاريخي والاجتماعي عن مشاكله (Said, 1997).
أمّا النمذجة العربية، فقد أخذت على عاتقها اختزال الغرب في صور التحلل الأخلاقي، والمخططات المؤامراتية، والاستعمار المباشر، ما يمنع فهم التعقّد الداخلي للمجتمعات الغربية وتيارها الإنساني النقدي، ومن ذلك حدثت الفجوة الاجتماعية بين الغرب والعرب (صادق، 2021).
ثالثًا: الاقتصاد السياسي للقلق: «مجمع الخوف الصناعي»
لا يمكن فهم القلق الحضاري بعيدًا عن المصالح المادية الناتجة عن تسييسه؛ لذلك نجد آليات التفكيك ومنافذ الخروج من المأزق الرئيس لتجاوز المأزق الناجم عن تسييس القلق الحضاري، حيث يُطرح مسار نقد بنيوي متعدد المستويات، منه:
1. التأسيس لـ«النقد الحضاري الذاتي»: تحويل القلق من أداة للدفاع عن الوضع القائم إلى طاقة نقدية تُسائل الذات قبل الآخر؛ بالاعتراف بالأزمات الهيكلية الداخلية في العالم العربي (كالاستبداد والأمية الفكرية)، والاعتراف بالأزمات الإنسانية في الغرب (كالعنصرية البنيوية والشيئية الاقتصادية).
2. تفكيك السرديات الشمولية: الدال على رفض التعامل مع «الغرب» أو «العرب» ككتل صماء متجانسة، وإبراز أصوات التيارات النقدية والإنسانية في كلا الجانبين التي تسعى لبناء جسور قائمة على العدالة والاحترام المتبادل (Said, 1993).
3. أخلاقيات الإعلام والرقمنة: إيجاد أطر تشريعية ومجتمعية تحكم الخوارزميات وتحدّ من استثمار الشركات التكنولوجية في تجارة الخوف والاستقطاب الهوياتي.
4. التحليل النفسي-الاجتماعي للقلق الحضاري: الخاص بآليات إنتاج الخوف وتوظيفه في بيان تسييس القلق الحضاري في حدود الخطابات السياسية والترتيبات الاقتصادية، ليكتسي أبعادًا عميقة في البنية السيكولوجية والاجتماعية للجمهور في كل من الغرب والعالم العربي. ويعمل هذا القلق كـ(محفّز نفسي) تُعاد بوساطته هندسة المشاعر الجمعية لتبرير الانكفاء، والعداء، والسيطرة.
البعد النفسي للتهديد (آليات الدفاع الجمعي)
في علم النفس الاجتماعي، يُعرَّف القلق بأنه استجابة عاطفية لتهديد غامض أو غير مرئي. وعندما يُسقَط هذا القلق على مستوى «الحضارة» أو «الهوية»، فإنه يتحول إلى أداة لتعطيل التفكير النقدي وتنشيط آليات الدفاع البدائية، ومنها:
إسقاط الظل: في الغرب، يتم إسقاط النواقص البنيوية، والأزمات الاقتصادية، ومخاوف التحلل الأخلاقي أو التراجع الديموغرافي على «الآخر» (العربي/المسلم)، ليصبح بمثابة «الظل» الذي تُحمَّل عليه كل خطايا الحداثة الغربية وأزماتها (Jung, 1964).
أمّا في العالم العربي، فيُسقِط العقلُ الجمعي المأزقَ التنموي والتخلف المؤسسي والسياسي على «المؤامرة الخارجية» والغزو الثقافي الغربي، مما يعفي الذات من مسؤولية النقد والمراجعة والإصلاح.
الانقسام السيكولوجي: يُنشئ الخطاب السياسي المسيّس انقسامًا حادًا بين ثنائية (نحن مقابل هم)، حيث يُنظر إلى الذات باعتبارها تجسيدًا للطهر، والعقلانية، والأخلاق، بينما يُصوَّر الآخر كشرّ مطلق، أو تهديد وجودي بحت. هذا الانقسام يلغي المنطقة الجرمية أو الرمادية للتفاعل الإنساني المشترك.
الاقتصاد العاطفي: كيف يصبح الخوف «مخدّرًا سياسيًا»؟
يوظّف الساسة والنخب الحاكمة ما يمكن تسميته بـ«الاقتصاد العاطفي»، حيث يتم تداول الخوف والقلق كعملات سياسية عالية القيمة، كشحذ الغرائز القبلية التي يعيد القلق الحضاري إنتاج «العصبية القبلية» في قالب حديث (قومي أو ديني أو ثقافي). وفي حالات التهديد المتخيّل، يتخلى الفرد عن نزعته الفردية والعقلانية ويلتجئ إلى حماية الجماعة المغلقة، مما يسهل قيادته وتجييشه (Elias, 2000).
وإدمان الأزمات؛ إذ تفترض نظريات التحليل النفسي الحديثة أن الأفراد قد يدمنون مشاعر التوتر والقلق؛ لأنها تمنحهم شعورًا مزيّفًا باليقين والهوية الواضحة في عالم يتسم بالسيولة والتعقيد. التهديد المستمر يمنح الفرد مبررًا للشعور بالأهمية والوجود (Bauman, 2000).
العزلة السيكولوجية وإنتاج «غرف الصدى» الاجتماعية
تتغذى البنى الاجتماعية اليوم من عزلة سيكولوجية ممنهجة، تعزّزها الديناميات الرقمية كنرجسية الهوية؛ إذ أشار فرويد إلى ميل الجماعات المتجاورة أو المتقاطعة إلى تضخيم أصغر الاختلافات بينها وتحويلها إلى صراعات وجودية كبرى. يتم تضخيم أي اختلاف ثقافي بسيط (في اللباس، أو القيم، أو أنماط التفكير) ليصبح دليلًا على استحالة التعايش.
وكذلك فقدان القدرة على التأسيس الموضوعي للثقة؛ فعندما يُغرس القلق الحضاري بعمق في الوجدان الجمعي، تُمحى الثقة كليًا كقيمة اجتماعية، ويحل محلها الشك المتبادل؛ حيث يُقرأ كل فعل إنساني أو ثقافي صادر عن الطرف الآخر باعتباره «فخًا» أو «تكتيكًا خفيًا» للهيمنة.
آليات التحرر السيكولوجي والاجتماعي
لإخراج المجتمعات من أسر هذا التخدير النفسي القائم على القلق، تتطلب المعالجة تحولًا في البنى الوجدانية الجمعية، كمواجهة «الذات» بشجاعة نقدية؛ انتقال المجتمعات من حالة «الارتكاس الدفاعي» إلى «المساءلة الذاتية الجريئة»؛ فالإقرار بالعيوب الهيكلية الداخلية هو الخطوة الأولى لتفكيك الخوف من الآخر (أركوف، 2003).
إنسنة الآخر وإعادة بناء الروابط المشتركة: تفكيك الصور النمطية المسبقة عبر فتح قنوات تواصل حقيقية قائمة على الندّية المعرفية والإنسانية، بعيدًا عن المركزيات الثقافية المدمرة.
وإسقاط تحليلي تطبيقي على أزمات الهوية والانكشاف الثقافي بين الغرب والعرب في السياق المعاصر، لتوضيح الكيفية التي تتحول بها المفاهيم السابقة إلى واقع معاش، يمكننا إسقاط هذا التحليل النفسي-الاجتماعي على نموذج معاصر وبارز يعكس صدام السرديات وتوظيف القلق الحضاري بوضوح، وهو «أزمة الهجرة، وتدفقات اللجوء، والصراع على الفضاء الرمزي بين الغرب والعرب/المسلمين».
ففي الفضاء الغربي (قلق ديموغرافي وانكفاء هوياتي)، يتجلّى الإسقاط السيكولوجي والتنمّط الهوياتي، وهذا يحدث عندما تواجه المجتمعات الغربية أزماتها البنيوية الخاصة (مثل: تآكل دولة الرفاه الاجتماعي، والشيخوخة الديموغرافية، وتراجع الثقة في النظم السياسية التقليدية)، فلا توجّه النخب السياسية والإعلامية الأنظار نحو الخلل الاقتصادي أو الرأسمالي المتوحش.
وعوضًا عن ذلك، يتم تفعيل الميكانيزم المعروف بـ(إسقاط الظل)؛ إذ يُصوَّر المهاجر القادم من العالم العربي أو الإسلامي على أنه «الغول الديموغرافي والثقافي» الذي يدمّر الهوية الأوروبية أو الغربية النقية (التي يُعاد إنتاجها أسطوريًا كرمز للتحضر والعقلانية).
وقد قامت السلطات الغربية باستثمار القلق شعبويًا؛ فصارت قوارب المهاجرين أو صور الاختلاف الثقافي البسيط (مثل الأزياء أو الطقوس) تتحول في الخطاب اليميني المتطرف إلى (تهديد وجودي). هنا يتم استغلال القلق الحضاري لتمرير سياسات أمنية صارمة، وبناء الجدران، وتأجيج مشاعر الكراهية، فأطلقوا عليه (الإسلاموفوبيا)، مما يمنح التيارات الشعبوية مكاسب سياسية كبرى على حساب التماسك الإنساني والقانون الدولي.
في العالم العربي (قلق التبعية والانكشاف الحضاري)
تجلّي الانقسام واستدعاء (عقدة الضحية): في المقابل، يترجم العقل الجمعي العربي هذا الاشتباك الميداني والافتراضي مع الغرب عبر (الانقسام السيكولوجي الحاد)؛ فإمّا رفض مطلق لكل ما هو غربي باعتباره «غزوًا تدميريًا للهوية»، وإمّا ذوبان ونقل أعمى لكل مخرجات الحداثة دون وعي نقدي.
فعندما تتعثر مشاريع التنمية أو تتفاقم الأزمات المعيشية، يتم استدعاء سردية المؤامرة الكونية والصراع الحضاري الدائم، لتبرير العجز الداخلي وإلهاء الرأي العام عن مسائل الحرية، والعدالة الاجتماعية، والإصلاح المؤسسي.
لذا نجد استمرار حلقة الإخفاق؛ حيث يكرّس هذا القلق حالة من (العزلة السيكولوجية)، حيث تفقد المجتمعات قدرتها على قراءة الغرب بشكل موضوعي (كعالم متعدد، فيه قوى إمبريالية مهيمنة، وفي المقابل تيارات إنسانية وحركات عدالة اجتماعية)، ليتحول الغرب في الوجدان الشعبي إلى كتلة صماء من العداء المطلق، وهو ما يخدم بدوره النظم السلطوية التي تستمد شرعيتها من كونها «الحصن الأخير» المدافع عن الهوية.
خلاصة النموذج وتفكيك حلقة الخوف
يكشف هذا الإسقاط التطبيقي أن القلق الحضاري في الحالتين يعمل كـ«عصا سحرية» تستخدمها مراكز القوى (سواء في الشمال أو الجنوب) لصيانة مصالحها؛ ففي الغرب، صار صرف الأنظار عن الأزمات الاقتصادية والاجتماعية للرأسمالية عبر خلق عدو خارجي/داخلي وهمي هو الوتر الذي يعزف عليه السياسيون.
أمّا في العالم العربي، فكان لصرف الأنظار عن إخفاقات التنمية والاستبداد عبر تحويل كل مطالب التغيير إلى خيانة للثقافة والهوية.
الاستنتاجات
نتج عمّا تقدم ما يأتي:
1. إن تسييس القلق الحضاري بين الغرب والعرب يشكل عقبة كأداء أمام أي حوار إنساني حقيقي أو تعاون عادل.
2. فبدلًا من أن يكون هذا القلق دافعًا للمراجعة النقدية، والإصلاح المؤسسي، والتأسيس لقيم مشتركة تقوم على الاحترام المتبادل، جرى تحويله إلى أداة هيمنة واستبداد.
3. ولتجاوز هذه الحالة، بات لزامًا التحرر من أسر السرديات الإقصائية، وتفكيك آليات صناعة الخوف المتبادل لصالح مقاربات تكاملية تراعي التعقيد البشري والتنوع الثقافي.
4. وإن الخروج من هذه الحلقة المفرغة لا يتم إلا عبر تفكيك هذا التوظيف السياسي للشعور الإنساني، والانتقال من لغة «الصراع الوجودي المفتعل» إلى لغة «الاعتراف المتبادل، النقد الذاتي، والمواطنة الكونية العادلة».
اضف تعليق