من أجل العيش بأفضل ما يمكن. نحن نميل إلى الاعتقاد بأنه من المهم معرفة تجربة الأجيال السابقة، للاندماج الجيد في المجتمع الذي نعيش فيه، وبالتالي معرفة عاداته وقوانينه، بل ووسائل التحايل عليه عند ذلك يناسبنا، أن نضع أنفسنا في أعلى مكان ممكن في التسلسل الهرمي الاجتماعي، للحصول...
مقدمة
إن دخولنا في المنهج الفلسفي الحقيقي يعود تاريخه إلى اليوم الذي رفضنا فيه الحلول اللفظية، بعد أن وجدنا في الحياة الداخلية مجالًا أولًا للتجربة. هكذا تحدث هنري برجسن في الفكر والمتحرك. وإذا أردنا تعريف الاختصاص الفلسفي بطرح الأسئلة الجدية المحيرة وترك الأجوبة العادية الفارغة فإننا نذكر الحادثة التالية: " أحد المارة يسير في الشارع ويسأل أحدهم عن الوقت. فيجيب الآخر، الفيلسوف: “ولكن ما هو الزمن؟ ". ولتحديد طبيعة كل شيء نحتاج الى معرفة خصائص الفلسفة والبحث عماهي؟
أولا: طبيعة الفلسفة
1° لكل إنسان فلسفة عفوية.
الفلسفة هي نظام جديد بالنسبة لك. ربما لاحظت أنه يثير فيك أو في من حولك الفضول والخوف معًا، ولكنه أيضًا يثير سخرية متنوعة (راجع الشخصية الكاريكاتورية لبانغلوس في "كانديد" لفولتير الذي يدعي أنه يعلم "علم الميتافيزيقيا واللاهوت وعلم الكونيات"). الفضول لأن الكثير من الناس يشعرون أنه يتطرق إلى أسئلة أساسية دون معرفة أي منها بالضبط. السخرية، لأن الفيلسوف معروف بكونه شخصًا، يغذي نفسه بالتجريد، وغالبًا ما يكون غير مناسب للحياة العادية، ويطرح أسئلة بعيدة كل البعد عن هموم الحياة اليومية ويقترح إجابات معقدة وغير مفهومة للبشر العاديين.
لتوضيح أي سوء فهم، لنبدأ بملاحظة بسيطة: أنت وكل شخص تعرفه لديك آراء في مجموعة واسعة من المجالات. يشير كل واحد منا إلى القيم الأخلاقية، على سبيل المثال عندما نعجب بهذا السلوك أو ذاك أو نشعر بالفزع منه، أو عندما نتحدث علنًا عن قضايا حساسة مثل عقوبة الإعدام، والقتل الرحيم، وحماية البيئة، والأخلاق، وما إلى ذلك. كل هذه الآراء تسترشد بفكرة معينة عن الخير والشر، بقناعات حميمة، ورثناها بالتأكيد من تعليمنا، من بيئتنا، لكننا صنعناها بأنفسنا. إن مجموعة هذه الآراء، التي نعتبرها مبررة بصدق، والتي توجه حياتنا وتنظمها، تشكل فلسفة. على هذا النحو، كل إنسان هو فيلسوف ويمارس الفلسفة كما نثر السيد جوردان، أي دون أن يعرف ذلك، بل والأكثر من ذلك: الجميع يسألون أنفسهم أسئلة فلسفية، سواء حول الموت أو السعادة أو الوقت أو حتى أصل الأشياء.
2° الفلسفة العفوية والفلسفة النقدية
كل هذه الآراء تشكل فلسفة عفوية. هذا لا يعني أن الأشخاص المعنيين لا يفكرون، لكن آرائهم تعتمد في معظم الأحيان على التقاليد والتعليم الذي تلقوه والخبرة الحياتية والتأثيرات التي مروا بها وليس على تفكير منهجي وشخصي من شأنه أن يربط بين هذه الآراء المختلفة ويربطها. وربطها بمبادئ مشتركة ومدروسة بعناية والتي اعتدنا أن نسميها بأسماء الأسس. ليست هذه الآراء مجزأة ومستقلة عن بعضها البعض فحسب، بل إنها لا تجد مبررها وتماسكها ووحدتها بالنسبة إلى المبادئ الأولى التي ندركها، والتي تنتج عن تفكيرنا الشخصي والتي نلتزم بها بشكل عام. مدروس ومعقول. ومن ناحية أخرى، إذا اتخذنا هذه الخطوة لإعادة اكتشاف الجذور المشتركة لجميع آرائنا من خلال طرح السؤال النقدي على أنفسنا: "من أين يأتي ما أفكر فيه وما أؤمن به؟ "، ثم انتقلنا إلى فلسفة صريحة واعية بذاتها (ولم تعد عفوية)، باختصار إلى موقف فكري ونقدي نحتفظ له عادة باسم الفلسفة.
لقد صاغ الفيلسوف الإيطالي غرامشي هذا السؤال بشكل مشهور: هل من الأفضل أن "نفكر" دون أن يكون لدينا وعي نقدي به، بطريقة مفصلة وعرضية، أي "المشاركة" في تصور للعالم "المفروض" ميكانيكيا من قبل العالم الخارجي، في بعبارة أخرى من قبل إحدى المجموعات الاجتماعية العديدة التي يرى كل فرد نفسه منخرطًا فيها تلقائيًا منذ دخوله إلى العالم الواعي ... أم أنه من الأفضل تطوير تصوره الخاص عن العالم بطريقة واعية ونقدية وبالتالي فيما يتعلق بـ هذا العمل الذي يدين به المرء لعقله... للمشاركة بنشاط في إنتاج تاريخ العالم، ليكون مرشدًا لنفسه بدلاً من القبول السلبي والجبان بوضع الختم خارج شخصيتنا؟ ". مقتطف من غرامشي من “الكتاب 11” في دفاتر السجون، المجلد الثالث.
3° ولادة الفلسفة ودور العقل:
أ. الفلسفة كمقاربة ومطلب عقلاني:
نحن نفهم بشكل أفضل قليلاً ما هي الفلسفة. إن أصل الكلمة من ناحية وأصولها التاريخية من ناحية أخرى سوف يوضح معناها. الفلسفة تعني اشتقاقيًا "الحب أو البحث (فيلو) عن الحكمة (صوفيا)". تقليديا، الحكمة هي مجموعة من المعرفة، غالبا ما تعتبر مملوكة لكبار السن أو للأجيال السابقة، أولئك الذين لديهم خبرة في الحياة والتي تهدف إلى إرشادنا في وجودنا، لمعرفة كيفية التصرف من أجل افتراض ذلك في العالم. أفضل طريقة وتجلب لنا أكبر قدر ممكن من الرضا.
لقد طورت جميع الحضارات حكمة مفهومة، وغالبًا ما تكون مستوحاة بشكل أساسي من المعتقدات الدينية السائدة، ومع ذلك، تعتبر الفلسفة تقليديًا من اختراع اليونانيين في القرن الخامس قبل الميلاد. ومن أين يأتي هذا التكريم المخصص لليونانيين في هذا العصر؟ لقد اخترعوا الرياضيات إلى حد أن القضية تعتبر كذلك إذا كان من الممكن إثباتها. لقد اخترع اليونانيون المظاهرة. حتى ذلك الحين، كانت المعرفة الرياضية تعتمد على الخبرة والملاحظة؛ وباختصار، كانت ذات طبيعة تجريبية. الشيء نفسه ينطبق على الفلسفة. لم تعد الحكمة المدروسة مبنية على التقاليد، أو على المعتقدات الدينية، أو على تجربة الحياة، بل على التفكير العقلاني حصريًا.
هل هذا يعني أن العقل يمنحنا معرفة بالموضوع أم مجرد معتقدات عقلانية؟ وقد اختلفت الاستنتاجات حول هذه النقطة. لكن ما يبقى مشتركًا بين جميع الفلاسفة، سواء كانوا يثقون بالعقل من أجل تطوير الحكمة أو سواء كانوا ينتقدون إمكانياته أو يشككون فيه بشكل جذري، فإنهم جميعًا يستخدمونه للوصول إلى استنتاجاتهم. ومن هنا نفهم أصالة الخطاب الفلسفي. وظيفة الأخير هي شرح وتبرير هذه المبادئ الأولى الشهيرة، هذه الجذور، هذه الأسس التي تؤدي إلى ترتيب جميع استنتاجاتنا في أي مجال، ومنحها التماسك والدقة، وربطها معًا، وبالتالي إعطائها طابعًا منظمًا. وهكذا تتميز الفلسفة عن الأدب البسيط، ومنها ما هو ملتزم، والذي يعبر عن قناعات دينية وسياسية وأخلاقية بمناسبة رواية أو مسرحية أو سيرة ذاتية أو حتى قصة تاريخية. لأن جميع الأفكار المعبر عنها عبر الصفحات لا تتمتع بهذا الطابع المنهجي والمنظم والحصري لأي اعتبار آخر، وخاصة الجمالي أو الرومانسي. يجب شرح الفلسفة الواردة فيه وتوليفها ووضعها في منظورها الصحيح. ومن باب أولى، تتميز الفلسفة المعرفة على هذا النحو عن الآراء البسيطة الموروثة من تعليمنا أو تجربتنا الشخصية، لأنه لا توجد فلسفة حقيقية دون تفكير يتم على أسس آرائنا ويسترشد بالعقل. عندها لم تعد آراؤنا تعتبر كذلك، بل كشكل من أشكال المعرفة، وهي بالتأكيد قابلة للنقاش ولكنها بداية للمعرفة.
ب. الأسئلة الأساسية للفلسفة:
في القرن الثامن عشر، اقترح كانط في كتابه المنطق تجميع الأسئلة الفلسفية حول ثلاثة أقطاب:
1. “ماذا يمكنني أن أعرف؟" سؤال يتعلق بقدرات الفكر الإنساني للإجابة على الأسئلة التي يطرحها حول أسرار الطبيعة وخاصة حول إمكانيات العلم وحدوده، حول معنى مصير الإنسان، وخاصة الموت، حول وجود أو عدم وجود إله أو أكثر، عن أصل الكون، عن الكائنات الحية، عن طبيعة العقل، الخ.)
2. "ماذا عليّ أن أفعل؟" سؤال يتعلق بالسعادة الفردية، والقيم الأخلاقية، والأهداف السياسية، والمشاكل الاجتماعية مثل الاستنساخ، والقتل الرحيم، والأبوة المشابهة، وعقوبة الإعدام، واستخدام التقنيات الجديدة، وما إلى ذلك.)
3. "ما الذي يمكنني أن آمله؟ " سؤال يتعلق بمعنى الوجود، والقيم الأخلاقية العليا، والجمال، والمتع الحسية، وأفراح المعرفة، وسعادة المحبة والمحبة والاعتراف الخ، كل هذا يشير إلى هل له معنى يتجاوزنا، التعالي، والأمل، والمحدودية وما إلى ذلك.
وأضاف أن هذه الأسئلة الأساسية الثلاثة يمكن تلخيصها فيما يلي: “ما هو الإنسان؟ "
هذه الأسئلة هي الأكثر جذرية، ويمكن تصنيفها لأنها تلك التي تذهب إلى أبعد من التساؤل، والتي تثير مشكلة "لماذا"، وسبب وجود كل الأشياء، وطبيعتها الحميمة، وقيمتها، وسبب وجودها. معناها بالنسبة للمغامرة الإنسانية. وفي هذا الصدد، فإن أي سؤال فلسفي يصل إلى نهاية مشروعه، ولا يتوقف على طول الطريق، يؤدي بالضرورة إلى أسئلة ميتافيزيقية تتجاوز التجربة البسيطة والبساطة كيف لصالح لماذا. غوسدورف، فيلسوف فرنسي من القرن العشرين، يعرّف التساؤل الميتافيزيقي على النحو التالي:
"في كل مرة نفسر طبيعة الإنسان ومصيره، في كل مرة طرحنا فرضية حول حقيقة الكون، في كل مرة راهننا فيها على الله أو عليه، استقراءنا، نطقنا على الغايات النهائية للإنسان. إننا نعطي معنى للوجود من خلال طرح سؤال "لماذا" وليس سؤال "كيف". لا يبدو أنه يمكن التغلب على هذا السؤال حول السبب..."مقتطف من كتاب غوسدورف، الأسطورة والميتافيزيقا، مقدمة.
ومن هنا يمكن أن ندرك أن العديد من المجالات (السياسة والجماليات والأخلاق وغيرها) تروى بالميتافيزيقا ولكن أيضًا العلوم دون معارفها وأديانها، وهو ما يشير إلى الطابع الشمولي لما سمي منذ أرسطو الأول بالفلسفة أو الميتافيزيقا.
ثانيا. فائدة الفلسفة
1° فائدة الفلسفة في البحث عن خيرنا
"ما الفائدة؟" ". الجواب: من أجل العيش بأفضل ما يمكن. نحن نميل إلى الاعتقاد بأنه من المهم معرفة تجربة الأجيال السابقة، للاندماج الجيد في المجتمع الذي نعيش فيه، وبالتالي معرفة عاداته وقوانينه، بل ووسائل التحايل عليه عند ذلك يناسبنا، أن نضع أنفسنا في أعلى مكان ممكن في التسلسل الهرمي الاجتماعي، للحصول على أكبر عدد ممكن من الملذات دون الانزعاج من المبادئ المقيدة، والاستعداد لكل هذا لتلقي تعليم جيد حيث يمكن للفلسفة أن تأخذ مكانها إذا روجت. خفة العقل لدينا. وهذا أيضًا هو وجهة النظر التي يدعمها كاليكلاس، وهو شخصية في حوار غورجياس الأفلاطوني، سطر 484ب-485ج، والذي يعبر عن أطروحة الرأي العام حول فائدة الفلسفة من خلال معارضة سقراط، الذي يجسد الفلسفة، وهو هيرالد: "من الجيد معرفة الفلسفة بقدر ما تخدم التعليم، وليس هناك عيب في التفلسف عندما تكون شابًا.
لكن الشخص الناضج الذي يستمر في الفلسفة يفعل شيئًا سخيفًا، يا سقراط، ومن جهتي، لدي نفس الشعور تجاه هؤلاء الناس مثل الشخص الناضج الذي يتلعثم ويلعب مثل الطفل. الشخص الراشد الذي يتلعثم ويلعب هو أمر مثير للسخرية؛ إنه ليس انساناً، نريد أن نجلده." يحتوي هذا التحليل، الذي يبدو منطقيًا وبسيطًا، على العديد من أوجه القصور الرئيسية عند التفكير فيه. وهي في الواقع تركز على أفضل الوسائل لتحقيق أهدافها. والآن، ما هي الغاية النهائية التي يسعى كل إنسان إلى تحقيقها، إن لم تكن السعادة، أو خيره، أو على الأقل أعلى أنواع الرضا التي يمكن أن يحققها له الوجود؟
2. ليس عالمة ولا جاهلة: الفلسفة رغبة
دعونا نتذكر أن كل الرغبة تولد من النقص. والآن، الرغبة الأولى، الرغبة الأسمى: هي أن تكون سعيدًا.
"جميعنا، ما دامنا كذلك، نريد أن نكون سعداء" هذا ما أعلنه أفلاطون في محاورة الجمهورية، الكتاب الثاني، 365 د. وللقيام بذلك، علينا أن نفكر في الأهداف التي يجب أن نضعها لأنفسنا وكذلك أفضل الوسائل لتحقيقها. الغايات والوسائل ليست واضحة. وعلى هذا النحو، فإن هذا التأمل لا يقتصر على فترة الشباب. من منا لا يرى أن كل فترة من الحياة تثير مشاكل معينة؟ أولئك الذين يعيشون في مرحلة المراهقة (فترة حياتكم ذات طبيعة برية وبالتالي خصبة فلسفيًا)، أولئك الذين يتمتعون بالأصالة، أولئك الذين يهربون من العمل والتفكير العاديين، الذين تحتكرهم الاهتمامات العملية والحدود التي يقدمها الإدراك والحس السليم. كما تؤكد التحليلات السابقة أن التفكير الفلسفي غير قادر على تقديم إجابات (على الأقل نهائية)، ولكن من ناحية أخرى، فإن مهمته هي الوعي، وبالتالي طرح الأسئلة ذات الصلة التي يطرحها مصير الإنسان والكون في داخله حيث يتم إدراج هذا المصير (مسألة انعكاسية الوعي).
وقد حدد أفلاطون في محاورة المادبة من سطر204 أ المشكلة بوضوح من خلال شخصية ديوتيما في تحديد طبيعة الفلسفة وأهدافها: “لا أحد من الآلهة يتفلسف ولا يرغب في أن يصبح متعلمًا، لأنه كذلك: وبشكل عام، إذا كان الإنسان متعلمًا، فهو لا يتفلسف؛ والجاهل أيضًا لا يتفلسف ولا يرغب في أن يصبح متعلمًا؛ لأن الجهل على وجه التحديد لديه الشيء المؤسف، وهو أننا، ليس لدينا الجمال ولا الخير ولا المعرفة، نعتقد أننا قد وهبنا ذلك بما فيه الكفاية. والآن، عندما لا نعتقد أننا نفتقر إلى شيء ما، فإننا لا نرغب فيه. سألت (سقراط): “فمن هم إذن يا ديوتيما المتفلسفون، إذا لم يكونوا عالمين ولا جاهلين؟ » فأجابت: "حتى الطفل سيفهم على الفور أن هؤلاء الذين هم بين الاثنين ...". مقتطف من أفلاطون، محاورة المأدبة، ترجمة إي. شامبري، طبعة غارنييه، 1988، 204أ.
خاتمة
"لا يمكن للفلسفة إلا أن تكون محاولة للاندماج مرة أخرى في الكل" هنري برجسن، التطور المبدع.
كان بإمكان معلم الفلسفة الخاص بك أن يقنعك بأن الفلسفة ضرورية لتكون سعيدًا، أو أنها تسمح بتنمية المعرفة والمهارات، أو أنها توفر مصدرًا أقوى وأدوم للمتعة من المتعة الجسدية البسيطة. ومع ذلك، فإن التأمل الجدلي لشوبنهاور الذي أعلن أنه "كلما كان الإنسان أقل ذكاءً، قل غموض الوجود بالنسبة له" يبدو مناسبًا لأنه يحتوي على شكل من أشكال الحتمية النبيلة للفلسفة. لذلك يمكننا أن نضيف بطريقة أكثر مباشرة أن هدف الفلسفة يتمثل في محاربة الغباء، وهذا الغياب للتفكير الذي يؤدي في كثير من الأحيان إلى شكل مزعج وغير مبرر من الأهمية الذاتية. فهنا برنامج واسع هو منبع التميز والرفعة والكرم في كلمة واحدة: السعادة. ولكن ما هي السعادة؟ وماذا عن جوهرها؟ ماهي معاييره؟
إذن بالنسبة لمفاهيمك: هكذا يذهب الطفل ذو القلب النبيل إلى النجوم! لاستخدام كلمات الشاعر فرجيل. فكن لطيفًا معها جميعًا!
اضف تعليق