اذا لم يكن ارسطو فقط فيلسوفا اجتماعيا، وهو أول من وضع الفلسفة الاجتماعية على اساس علمي محدد من الحقيقة، عندئذ فان السوسيولوجي الحديث سيقوم بعمل رائع عندما يحقق في طريقة ارسطو ونظرياته السوسيولوجية. عمله سيلقى الثناء لأنه سيجد في كتاب (السياسة) أصل العديد من النظريات الحديثة...
عادة يجري الحديث عن السوسيولوجي كـ "علم جديد". وهذا صحيح بمعنى معين، غير ان الفكر الاجتماعي هو قديم قدم التاريخ، وان الفلسفة الاجتماعية كحقل منظّم وُجدت منذ ارسطو. ولذلك، يمكن الحديث عن السيوسيولوجي كعلم جديد فقط بمعنى خاص. عندما ندرك ان السوسيولوجي هو فقط الجهد المبذول لتطبيق طريقة القياس الكمي على الظاهرة الاجتماعية، وتفسيرهُ لهذه الظاهرة فقط كتجسيد معقد لقوى العالم الفيزيائي، عندئذ سيكون لدينا التبرير في اعتباره كعلم جديد، لأن السوسيولوجي بهذا المعنى هو نتاج الوضعية الحديثة.
ولكن اولئك الذين يرفضون النظرية الميكانيكية للمجتمع، ويرفضون ايضا فكرة ان التفسير العلمي له يعتمد على تلك النظرية، ليس لهم الحق في التحدث عن السوسيولوجي كعلم جديد. عندما نعتبر السوسيولوجي الحديث كـ "دراسة اكثر نقدية ومنهجية للواقع الاجتماعي، "نحن لن نجعله علما جديدا"، وانما كعلم اعيد تجديده وتنظيمه. ان بداية السوسيولوجي كعلم بهذا المعنى بالتأكيد تكمن في الماضي البعيد عن العصر العلمي الحديث.
اوكست كومت ايضا جرى الحديث عنه كمؤسس للسوسيولوجي. صحيح انه اخترع اسم "سوسيولوجي"، ولهذا فان العالم مدين له. لكن ما يرمز له كومت حقا في تاريخ الفكر الاجتماعي هو النظرية الميكانيكية او الفيزيائية للمجتمع. بالنسبة له يرى ان "الفيزياء الاجتماعية" و "السوسيولوجي" مصطلحان بمعنى واحد، طالما في رؤيته ان ظاهرة العالم المادي وعالم المجتمع هما من نوع واحد. وبالتالي، هو اقترح تفسيرا لظاهرة المجتمع وفقا لعلاقته مع الكون الفيزيائي. اذا كنا نعني بالسوسيولوجي دراسة المجتمع من تلك الزاوية، فان كومت يبدو يستحق بجدارة اسم "مؤسس" العلم، لكنه لا يستطيع نيل الاعتراف به كمؤسس لعلم المجتمع من جانب اولئك الذين يرفضون افتراضاته المادية، مع انهم يعترفون تماما بخدماته لذلك العلم حين جادل بضرورة تحريره من التكهنات ومن اللاانسجام.
الدراسة العلمية للمجتمع، بهذا المعنى من التحليل الاجتماعي، يمكن تعقّبها من خلال عشرات المفكرين رجوعا الى فترة الفلسفة اليونانية. ما لم يُقبل اساس خاص للتمييز بين العلم والفلسفة، فان ارسطو بدلا من كومت يمكن اعتباره أول من حاول جادا ايجاد علم المجتمع. هو اول من حاول منهجيا جمع وعقلنة المعرفة حول الناس في المجتمع، وهو لهذا يكون خلق وجودا موضوعيا في تأسيسه للسوسيولوجي باعتباره فلسفة اجتماعية عامة.
ربما يعارض البعض بان ارسطو لم يحقق في الظاهرة الاجتماعية عامة، وانما فقط الظاهرة السياسية، ولهذا، من الملائم وصفه كمؤسس للعلوم السياسية والتي هي ليس سوسيولوجيا وانما فقط واحدة من بين عدة علوم اجتماعية معينة. ان فحص كتاب السياسة (politica)، سيكشف حقيقة ان ارسطو يتعامل فيها مع عدة اشياء تتجاوز حدود العلم السياسي. الحقيقة هي ان ارسطو ونظرية الحياة الاجتماعية للانسان ككل، والسياسة تحتوي على فلسفة اجتماعية بالاضافة الى سياسية. السياسة يمكن حقا وصفها كنظام للفلسفة الاجتماعية وُضع من وجهة نظر الدولة، وهي وجهة نظر اتخذها كل من كومت وسبنسر، وسيتخذها معظم السوسيولوجيون عاجلا ام آجلا، لأن الدولة هي المؤسسة او الوحدة الطبيعية لكل الافكار الاجتماعية. لذلك، فان الموقف العام لارسطو، يمكن اعتباره نفس موقف السوسيولوجي بالمعنى الملائم للكلمة. في الحقيقة، ربما من الملائم القول انه يبدو يتعامل مع علم وفن الحكومة فقط على نحو ثانوي، لأن الكتب الثلاثة الاخيرة فقط من السياسة خُصصت جديا لذلك الموضوع.
اذا لم يكن ارسطو فقط فيلسوفا اجتماعيا، وهو أول من وضع الفلسفة الاجتماعية على اساس علمي محدد من الحقيقة، عندئذ فان السوسيولوجي الحديث سيقوم بعمل رائع عندما يحقق في طريقة ارسطو ونظرياته السوسيولوجية. عمله سيلقى الثناء لأنه سيجد في كتاب (السياسة) أصل العديد من النظريات الحديثة والعديد من النظريات القديمة التي لاتزال تستحق الإعتبار. نعتقد تماما ان نظريات ارسطو لاتزال تستحق النظر من جانب العلماء و المفكرين الاجتماعيين الحديثين، سوف نستعرض باختصار وبلغته الخاصة النقاط المهمة في فلسفته الاجتماعية.
شكلان للارتباط
يبدأ ارسطو بافتراض بسيط بان هناك شكلان أساسيان للارتباط الانساني human association، ارتباط الذكر مع الانثى لأجل التناسل، وارتباط الحكام الطبيعيين والرعايا الطبيعيين لأجل السلامة. كلا هذين الشكلين من الارتباط هما طبيعيان وليسا تشاوريين، وكلاهما تجسدا في رب المنزل في شكله الاولي او المبسط. كل الارتباطات الاخرى للإنسان نتجت عن هذين الارتباطين الأساسيين. رب المنزل، مثلا، هو ارتباط طبيعي تشكّل لتلبية الحاجات اليومية. القرية في شكلها الطبيعي هي ايضا مشتقة من رب المنزل، انها أبسط ارتباط بين العديد من ارباب المنازل لأجل أهداف ليست مؤقتة. اخيرا، الدولة هي ارتباط مركب من عدة قرى في شكلها التام. معيارها هو استقلال تام، اكتفاء ذاتي وحكم ذاتي. وكما في رب المنزل والقرية، الدولة لها وجود طبيعي، فيه ابسط اشكال الارتباط يحقق التطور التام لها.
وهكذا، الدولة هي مؤسسة طبيعية، والانسان هو حيوان سياسي طبيعيا. الانسان الذي بلا دولة، او الفرد الذي لا يعيش في مجتمع منظم، اذا كانت عزلته طبيعية وليست عرضية، فهو اما انسان عملاق او ذو مرتبة متدنية في درجة التطور. كذلك، الحوافز للارتباط الاساسي هي فطرية، حتى عندما لاتوجد هناك حاجة للخدمات المتبادلة، يبقى الناس أقل قلقا للعيش مع بعضهم ولكن في نفس الوقت يجب ان لا يُنكر ان المزايا المشتركة للجميع هي ايضا حافز للاتحاد. الحياة الاجتماعية المنظمة هي ضرورية لوجود الانسان كانسان، هذا الانسان الذي هو غير قادر على الارتباط مع الآخرين او هو مستقل وليس لديه حاجة لمثل هكذا ارتباط فهو اما وحشي او إله. الفرد الانساني كان قد تطور في ومن خلال المجتمع. لذلك، فان الدولة في نظام الطبيعة سابقة على الفرد، مثلما الكل يجب ان يسبق اجزائه، الفرد خارج الدولة فقد وظيفته كفرد.
اخيرا، الانسان هو حيوان سياسي بمعنى أعلى من النحلة او أي مخلوق اجتماعي، لأن الانسان هو الحيوان الوحيد الذي وُهب القدرة على الكلام. الحيوانات الاخرى لا تتقدم الى ما وراء تصور الألم والمتعة ونقلها تلك التصورات الى حيوان آخر عبر الصوت فقط. من جهة اخرى، الهدف من الكلام، هو للاشارة الى المزايا والعيوب ومن ثم ايضا الى العدالة واللاعدالة. الفعل العادل هو، طبقا لذلك، مقيد بوجود الدولة، وان المجتمع الانساني المنظم، باختصار، له اساس اخلاقي بالاضافة الى الطبيعي. هذه نظرية ارسطو في أصل وطبيعة المجتمع الانساني، وهي نظرية مالت البحوث اللاحقة لتأكيدها.
القانون
بعد عرضه لفلسفته الاجتماعية، يتقدم ارسطو الى دراسة ما يسميه "القانون" او علم رب المنزل طالما رب المنزل هو العنصر المكون الاساسي للمجتمع المنظم. علم رب المنزل يقسمه ارسطو الى ثلاثة اقسام، تتطابق مع العلاقة بين السيد والعبد، الزوج مع الزوجة، الاب مع الاطفال. الى هذه الاجزاء الثلاثة يُضاف جزء رابع وهو فن الحصول على النقود. ارسطو يدافع عن العبودية. نظريته هي ان هناك افراد تكون لهم حياة العبودية عادلة وذات مزايا، هناك عبيد طبيعيين، الذين هم بالطبيعة ليسوا أسياد انفسهم، وانما يعودون الى شخص آخر. في الحقيقة، ان مبدأ الحكم والخضوع rule and subjection هو مبدأ عالمي في كل الطبيعة، وهو بنفس المقدار مفيد وحتمي. عندما عدة أجزاء تتحد لتشكل كُلّ واحد مشترك، فان علاقة الحاكم والمحكوم تجسد ذاتها بأشكال مختلفة. لذلك، فان علاقة السيد والعبد هي ليست الا تجسيد واحد لمبدأ الحكم والخضوع هذا الذي يبقى عموما صالحا في كل الطبيعة. اولئك الذين هم فقط كائنات عقلية يفهمون العقل بدون امتلاكه هم عبيد طبيعيين. لكن العبودية الطبيعية يجب ان لا تلتبس مع العبودية القانونية. العبودية القانونية هي صحيحة جزئيا وخاطئة جزئيا ايضا.
في بعض الحالات العبيد الحقيقيين ليسوا عبيدا طبيعيين، ولكن من جهة اخرى هناك حالات لا يوجد فيها هذا التمييز وتكون العلاقة بين السيد والعبد عادلة ومفيدة بشكل متبادل. حيثما تكون العلاقة طبقا لقانون الطبيعة، ستكون هناك فائدة متبادلة وصداقة بين السيد والعبد. ولكن العكس يحصل عندما تكون العلاقة غير طبيعية وتعتمد على القانون او القوة.
قيمة النقود
بعد هذا النقاش عن العبودية، يخصص ارسطو اهتماما لا بأس به الى فن الحصول على النقود او التمويل. موقفه هذا هو الذي يميز كل العالم القديم. هو لم يفضل اكتساب النقود لأجل النقود. يجب ان يكون هناك حد معين لملكية المرء، المقدار يجب ان يكون كاف للاستقلالية ولحياة جيدة، و ليس اكثر. وظيفة المالية الحقيقية ليست اكتساب النقود فقط، هدفها هو في شيء وراء مجرد التراكم، هو في العيش الجيد. ارسطو ينظر بعدم ارتياح للتجارة والسعي التجاري، لأنه يعتقد ان الجهود الزراعية هي المصدر الوحيد للثروة الحقيقية.
هو لم يشر الى التصنيع، لأن التصنيع في ذلك الوقت يتم تضمينه ضمن الاعمال الزراعية ان لم يكن صُنف ضمن الفنون. المالية، بمقدار ما هي تتبع الطبيعة، كما يقول، تعتمد عالميا على ثمار الارض والحيوانات. ومن هنا ايضا، تأتي معارضة ارسطو للفائدة. هو يقول، في كل اشكال الحصول على النقود لا شيء يستحق الاشمئزاز مثل اخذ الفائدة، لأنه عبر الفائدة تكون، النقود ذاتها تنتج المكاسب، بدلا من خدمة الهدف الذي خُلقت لأجله. لا شكل من أشكال الحصول على النقود يسبب المزيد من الأذى للطبيعة كهذا.
وبالنسبة للعلاقات الطبيعية بين الزوج والزوجة، الوالدان والاطفال، هي مشابهة في احدى الحالات، كما يقول ارسطو، للعلاقة بين الحاكم والمحوم في ظل شكل دستوري للحكومة، وفي حالات اخرى، للعلاقة بين الملك ورعيته. الزوج اوالاب هو طبيعيا رئيس شؤون المنزل. حكمهُ للزوجة والاطفال هو في كلا الحالتين حكم لأفراد متحررين. في الاولى يُفترض ان كلا الحاكم والمحكوم هما طبيعيا متساويان ولا تمييز بينهما، بينما في الاخيرة المبدأ هو ان الحاكم يجب ان يتميز عن رعاياه بالطبيعة ولكنه واحد معهم في العرق.
طبيعة الدولة
الكتابان الثاني والثالث من السياسة ربما يتم تجاهلهما، النقاش فيهما في معظمه من وجهة نظر اجتماعية عامة، ربما من الملائم الادّعاء انهما يعودان للفلسفة السياسية، حتى في المعنى الصارم. في الكتاب الثاني يناقش ارسطو الأشكال المختلفة للمنظمات السياسية او الاجتماعية، يبدأ ببرنامج كان قد اُقترح في جمهورية افلاطون. العديد من الأضواء الجانبية اُلقيت على نظرية ارسطو الاجتماعية في هذه النقاشات لمختلف انواع السياسات. في الكتاب الثالث هو يناقش طبيعة الدولة. هو يعرّف الدولة كاتحاد من العوائل والقرى ضمن وجود تام ومستقل، وهو التعريف الذي يسر الفيلسوف الاجتماعي بدلا من العالم السياسي. يرى ارسطو ان الاتحاد المحلي او الاتحاد لمنع أذى متبادل او لتعزيز تبادل تجاري، لايمكن ان يشكل الدولة، لأن كل هذه الشروط لاتعني بالضرورة الدولة. الدولة تُدرك فقط عندما يكون هناك اتحاد من العوائل وأرباب المنازل ضمن عيش جيد مع رؤية لوجود مستقل وتام. ولكن في كل هذا من الواضح ان ارسطو يجسد مثالا اجتماعيا، هو ترك وجهة النظر السياسية الصارمة لأجل رؤية أوسع للفلسفة الاجتماعية. لهذا فان عقيدة ارسطو بطبيعة الدولة، ربما توصف كعقيدة في الفلسفة الاجتماعية. الكتاب الرابع هو نقاش لطبيعة الحياة المرغوبة للدولة. انه يجسد عقيدة ارسطو في المجتمع التام، وفي أخلاقه الاجتماعية.
ان حياة الدولة المرغوبة اكثر لا يمكن معرفتها ما لم نعرف طبيعة الحياة الأكثر رغبة للفرد. عناصر الرفاهية او الحياة السعيدة للفرد حسبما يقول ارسطو هي ثلاثة، الخيرات الخارجية، خيرات الجسم، وخيرات الروح. الانسان السعيد يجب ان يحوز على جميع الخيرات الثلاث، ولكن في نسب مختلفة. بما ان الخيرات الخارجية، مثل الوسائل، لها حدود معينة وهي منفعتها، يتبع ذلك ان الفائض منها اما ان يكون مؤذيا او لا نفع فيه للحائز عليه. اما خير الروح فانه كلما كان اكبر، كلما كانت منفعته اكبر. انه لأجل الروح ان يكون الجسم والملكية مرغوبان طبيعيا ويجب ان يكونا مرغوبين من جميع الافراد. لهذا، تعتمد سعادة الفرد على خيرات الروح التي هي الشخصية والذكاء.
ونفس الشيء يصح على الدولة. أحسن دولة هي تلك التي تكون سعيدة وتعمل جيدا، ولكن يستحيل ان تكون سعيدة وتعمل جيدا بدون التصرف بفضيلة، وان فضائل الدولة هي بالنتيجة والشكل مشابهة لتلك لدى الافراد. لذلك، فان أحسن حياة، سواء كانت للفرد ام للدولة، هي التي تحوز على فضيلة مصحوبة بمزايا خارجية لدرجة تكون قادرة على التصرف طبقا للفضيلة. لذلك فان أحسن سياسة، هي بالضرورة النظام الذي في ظله يمكن لأي شخص عمل الأفضل والعيش بسعادة. لكن السعادة يجب تعريفها كـ عمل خيّر، لأن الفعل من اي نوع هو الغاية لكل من حياة الفرد وحياة الدولة.
الديناميكية الاجتماعية
لا شكوك لدى ارسطو حول الكيفية التي تدرك بها الدولة المثال الذي هو يبنيه لها. هو لديه نظرية في الديناميكية الاجتماعية بالاضافة الى الاخلاق الاجتماعية. السلوك الفاضل للدولة، كما يقول، ليس مسألة حظ، وانما المعرفة والهدف الأخلاقي. مثل هذا الشخصية يتم ادراكها فقط عندما يكون كل المواطنين الذين يتمتعون بالحقوق السياسية هم فضلاء. النقطة التي يجب دراستها، هي الوسائل التي بواسطتها يصبح الانسان فاضلا. الآن هناك ثلاثة وسائل يصبح بها الفرد خيّرا وفاضلا، وهي الطبيعة والعادة والعقل. الطبيعة هي معطى وهي وراء سيطرتنا، لكن العادة والعقل هما مسألة تعليم. التعليم يتألف من جزئين، التعوّد والتوجيه المباشر. تعليم العادات يجب ان يسبق تعليم العقل، وان تعليم الجسد يجب ان يسبق تعليم المعرفة. ولكن عندما يكون العقل او الفكر هو الغاية وهو التطور التام لطبيعتنا، فاننا يجب ان ننظّم تدريب العادات. وعليه، فان تعليم البدن يجب ان يسبق تعليم الروح، وتعليم الجزء غير العقلاني من الروح او الرغبات الشهوية، يجب ان يسبق تعليم الجزء العقلاني، الفكر، لكن تعليم الرغبات الشهوية هو لأجل الفكر، وان تعليم الجسد هو لأجل الروح. ولهذا فان المبدأ الذي يجب ملاحظته في التعليم كما في أي شيء آخر، هو ان الأدنى لأجل الأعلى.
لذلك، فان تعليم الشاب، حسب ارسطو، يجب ان يحظى باهتمام اساسي من المشرّع. الاشراف على مثل هذا التعليم حسبما يذكر يجب ان يكون شأنا عاما بدلا من ان يكون بأيدي الخاصة. وانه من غير الصحيح الافتراض ان أي مواطن هو سيد نفسه في هذا الشأن، ولكن بدلا من ذلك فان الجميع ينتمون الى الدولة، لأن كل فرد هو عضو في الدولة والإشراف على أي جزء هو نسبي للكل.
كذلك، ان التعليم العام لكل المواطنين يجب ان يكون واحدا وذات الشيء. لأنه في جميع الدول ولمدى معين كل المواطنين يجب ان يشاركوا في تغيير الحكم والخضوع له. بما ان نفس الفرد يصبح رعية اولاً وحاكم لاحقا، فان المشرع يجب ان يسعى من خلال التعليم ليجعل كل الناس خيّرين. لكن النظام التعليمي يجب دائما ان يكون نسبيا من حيث السياسة المعينة التي يوجد فيها. فيما يتعلق بالسمة العامة للتعليم، يجب ان يكون ليبراليا ونبيلا وان العنصر النفعي يجب ان يكون ثانويا. المواطنون يجب ان يُعلّموا ما هو مفيد ولا غنى عنه، وان يبقى اخلاقيا في ذاته. يجب على التعليم ان يناسب الناس ليس فقط للانخراط الملائم في الأعمال، وانما لقضاء أوقات فراغهم بنبل، لأن الاستخدام المناسب للفراغ يتطلب درجة من الفضيلة أعلى مما في الأعمال او الحرب.
اخيرا، الغاية التي يجب ان يسعى اليها التعليم هي دائما السمة الأخلاقية للمواطن، لأنه كلما كانت هذه السمة أعلى، كلما كانت السياسة التي تنتجها أرقى. كان هذا عرضا مختصرا للفلسفة الاجتماعية لارسطو، لكن لازلنا لم نلامس بعد ثراء الاقتراح الذي يكشف عن نفسه للطالب الذكي في صفحات السياسة.
طريقة ارسطو
ان القيمة الرئيسية التي يحصل عليها السوسيولوجي الحديث في دراسته لارسطو تكمن في مسألة الطريقة. طريقة ارسطو كانت في كليتها واقعية واستقرائية لكنه مع ذلك كان فلسفيا في الروح التي يتعامل بها، دون تحيز او اتخاذ رؤى أحادية الجانب. هو بدأ بحقائق عن الناس في المجتمع الانساني عندما جسّدوا انفسهم له، وسعى لتوضيحها في طبيعة الانسان، بدون اي افتراضات ميتافيزيقية حول علاقة الانسان ببيئته الفيزيائية. في هكذا توضيح للمجتمع الانساني المرتكز اساسا على الانسان بدلا من الكون الفيزيائي، كان ارسطو علميا حقا في طريقته. هو ايضا سعى للاستدلال من بيانات ميدانية خالصة وصولا الى مبادئ عامة رابطا استنتاجاته بكل الحقائق العلمية.
وهكذا، كانت طريقته منسجمة مع التراكيب synthesis الواسعة التي سعى اليها، انها كانت فلسفية وان تفسيراته للمجتمع اتخذت شكل فلسفة اجتماعية عامة كانت في اتفاق مع نظامه الفلسفي الكلي. في كل هذا كان ارسطو مخالف بقوة لكومت. لاشك ان كومت كان محقا عندما عارض الطريقة الحقيقية للسوسيولوجي تجاه الفلسفة التأملية وأعلن فصل الاولى عن اللاحقة. لكنه كان مخطئا في فصل السوسيولوجيا عن الفلسفة، كما فعل عبر إنكار السمة الايجابية لكل المعرفة التي تجاوزت "الفيزياء الاجتماعية".
الفلسفة كما هي العلوم تميل كثيرا وكثيرا لإفتراض سمة غير تأملية وبناء نفسها على اساس من الحقائق. لهذا فان الفلسفة الحقيقية والعلوم الاجتماعية الحقيقية لايمكن معارضة بعضهما البعض، كما رأى ارسطو ذلك بوضوح. وبالعكس السوسيولوجي يجب، لكي يكون شيء ما اكثر من مجرد تقسيمي اوتفسير احادي الجانب للمجتمع، ان يتخذ سمة فلسفية، أي، كما قيل من جانب البروفيسور A.W.Small، "المجتمع لكي يستحق الاحترام يجب ان يصبح جزءا مصادق عليه من الفلسفة العامة".
كلمة اخيرة
قبل طرح استنتاج لهذه الورقة يجب ان نلاحظ طريقتين خاطئتين لدى العديد في رؤيتهم للفلسفة الاجتماعية لارسطو. احداهما هي موقف الانسان الذي ينظر لارسطو كسلطة لا اعتراض عليها، حيث يفترض ان نظرياته الاجتماعية هي شيء نهائي، نظامه تام جدا وكامل لدرجة يجب علينا فقط الالتفات اليه لنجد الحقيقة الكاملة. الطريقة الاخرى هو موقف الانسان الذي ينظر للفلسفة الاجتماعية لارسطو كما لو كانت نتاج للقرن التاسع عشر، فيه نسيان لظروفه الاجتماعية واعتباره فقط كنتاج للعقل، وليس ايضا كنتاج لظروف زمانه. ارسطو يجب ان يوضع في بداية الفلسفة الاجتماعية وليس في نهايتها. فقط لأنه كان اول مفكر علمي اجتماعي حقيقي، لا يجب لنظرياته ان تؤخذ كنهائية ولا ان تُعتبر كتجسيد للحقيقة التامة. ولا يجب ايضا ان تُلام نظرياته بشكل متسرع لأنها في أماكن معينة تزعج شعورنا الحديث او تفشل في الانسجام مع الظروف الحديثة. الاستحقاق الحقيقي لها يمكن تصوّره فقط عندما يُنظر اليها ضمن منظورها التاريخي. عند اعتبارها كنتاج للحياة اليونانية والنظر اليها كمحاولة اولى لإنجاز فلسفة متسقة ومنهجية للمجتمع الانساني، حينذاك ستكون لنظريات ارسطو أهمية مضاعفة وقيمة مضاعفة للمفكر الاجتماعي في الوقت الحاضر.
لهذا السبب، وبالاضافة الى اسباب اخرى، يمكن ان تؤخذ فلسفة ارسطو الاجتماعية كنقطة انطلاق من جانب المبتدئ في السوسيولوجي. هدوء تفكير ارسطو وصحة نظرياته مقارنة بالعديد من الكتاب الحديثين، سيكون مصححا مفيدا وصحيا للكثير من التأملات "العلمية" للحاضر، كذلك ان وجهة النظر التاريخية المعروضة عبر اتخاذ ارسطو كنقطة انطلاق ستمنع التلميذ الشاب من السقوط في العديد من حالات سوء الفهم.
اتخاذ ارسطو كنقطة انطلاق وملاحظة تطور الفكر الاجتماعي منذ ايامه سيوضح بإعجاب مناخ التأمل الاجتماعي، بينما ستبقى بعض مفاهيم اليونان القديمة عن الانسان والمجتمع مفيدة وتستحق الاحترام.
اضف تعليق