تؤسس الرأسمالية شكلاً جديدًا من أشكال الاستغلال، يمارس على قوة العمل. في فترة ما بعد الحداثة، تتزايد الجاذبية وبالتالي الوهم والتخميد. حتى الإنتاج الخارجي، ينفصل المستهلك في عالم الاستهلاك الوهمي، وهنا نجد مصدر المثالية الاستهلاكية لبرجوازية ما بعد الحداثة. على رأس النظام، يمكننا أن نرى قوة تميل نحو...
ترجمة: د. زهير الخويلدي
مقدمة
من خلال سؤال أنفسنا عن معنى ما بعد الحداثة، دخلنا في مجال المعاني الذي سمح لنا بتحديد ثلاث مفارقات: عدم التجانس - التجانس؛ السرعة - القصور الذاتي نسبية المعنى - الشعور بالنسبية (الاستعداد للهراء). فوضى ما بعد الحداثة لا تحافظ على نفسها. يجب أن تكون الضرورة هي أساس هذا الاضطراب المنظم، والذي سيحدد سبب التناقضات والنتائج الايتيقية والجمالية لما بعد الحداثة. إنها حتمية تخفي حقيقتها والحقيقة نفسها. يقع ما بعد الحداثة في الميتافيزيقيا المقلوبة، وهي طريقة جديدة للتثبيت على الحاضر. يقدم نزيف الخطاب نفسه كمحاولة لتشويه الإشارة، أي العلاقة بين الدال والمدلول، حيث توجد نفسها. ما نحتاجه الآن هو إيجاد الطريق الذي سيقودنا إلى فكرة جديدة، لتجاوز ما بعد الحداثة باستئناف الخطاب والوعي بالعالم الآتي.
ضاع الانسان. يبدو أنه لا توجد مراجع أكثر موثوقية في العالم. التغيير الوحشي للحياة اليومية في السرعة الحضرية يجبر الإنسان الاقتصادي على تغيير عاداته باستمرار. عليك أن تتكيف مع أي سعر. لقد أصبحت اللحظة (kairos) إلهية تقريبًا، حتى نتمكن من إدراك تركيزنا المتزايد على الحاضر غير المقيد من الأبعاد الزمنية الأخرى. على هذا النحو، فإن كل ما انزلق بالفعل إلى الماضي لم يعد مهمًا والمستقبل لا يمنحنا أي معنى، فنحن نعيش فقط لحظات جديدة، وبعبارة أخرى لا يوجد تاريخ.
بعد الكشف الشهير عن المحدود في القرن العشرين، نغرق أنفسنا مرة أخرى في اللانهائية، أو في الخالد، في شكل تثبيت في الوقت الحاضر. كيف يمكن أن يكون راديكالية التركيز على الفوري قد سلبنا بذكاء المعنى التاريخي للعالم؟ إن ظهور الحدة في "الآنية" يخفي عدم الأصالة الذي يتردد في أيامنا هذه. 1 هذا التناقض يغذي النظام نفسه ويخفي أساس أكثر عمليات الإخفاء فاضحة. من الواضح تمامًا أنه تم تأسيس نظام عالمي جديد في ربع القرن الماضي. علاوة على ذلك، سيكون من الصعب رسم خط فاصل واضح بين هذه الفترة والفترات السابقة، على وجه التحديد لأن كل هذه المظاهر لا تزال حديثة جدًا.
إن ظاهرة العولمة ليست بالشيء الجديد في الحقيقة. بالمعنى الدقيق للكلمة، كان هناك منذ ظهور الحضارات. سيكون من الأكثر تماسكًا التفكير في مجموعة من الظروف والأحداث المعاصرة التي تشهد في نفس الوقت على تعقيد وتجانس الشبكة العالمية، بدلاً من الشعور الجديد بالعولمة. على المستوى السياسي، يمكننا أن نرى تقريبًا حركة "إنهاء استعمار" لأفريقيا (لا تزال إشكالية) وأخرى "إعادة دمقرطة" أمريكا (والتي بدأت بعد نهاية الديكتاتوريات العسكرية التي دعمتها الولايات المتحدة). إن سقوط جدار برلين وسقوط الأبراج في نيويورك هما بمثابة رموز جيلنا.
لم يعد العالم منقسمًا إلى كتلتين، فالرأسمالية تظل النظام الاقتصادي العالمي. على الرغم من وجود انشقاق دائم، إلا أن اللغة الاقتصادية في العالم لا تزال هي العاصمة: لقد ولدت جات2 منظمة التجارة العالمية (التي تم إنشاؤها في جنيف، في المبنى السابق لمنظمة العمل الدولية - وهي حقيقة بارزة جدًا)؛ هناك محاولة لعولمة التبادلات. نرى تحركًا نحو خصخصة الشركات المسؤولة عن الخدمات العامة الأساسية. مفهوم العمل نفسه موضع تساؤل. لقد تغير معنى بعض الاحتياجات كثيرًا. من الممكن تمامًا التأكيد على وجود ضروريات غير ضرورية: يتم إنشاؤها باستمرار خصيصًا لزيادة استهلاك المنتجات التي يمكن أن ترضيها. لكن الحاجات الحيوية الأساسية تبقى كما هي. أصبحت ندرة المواد الصناعية والمياه 3 والنفط، إلى جانب الاحتباس الحراري والثقوب في طبقة الأوزون، المشكلات البيئية المركزية لبقاء الإنسان.
حيازة المادة النادرة تعني السيطرة على وسائل الإنتاج الصناعية. المشاكل المذكورة هي جزء من مجموعة أكبر من عواقب التصنيع. وسائل الاتصال تتغير باستمرار. محيطنا مليء بالآلات والأجهزة الإلكترونية. يتحول التعليم إلى التسليع: عليك أن تدرس لتحصل على مكان في السوق. حتى أن هناك دورات للدراسات العليا لتحقيق هذا الغرض. لم يعد علم اللاهوت، وهو النظام المركزي لجامعة العصور الوسطى، يتمتع بنفس الشهرة اليوم. تم تصميم دورات أخرى، تلك التي تناسب اهتمامات السوق، وموجهة نحو "الرسملة" و "الرسملة" للإعلان.
كل شيء يحدث كما لو أن المفهوم الأخروي للعالم قد تم استبداله بالإيمان بالقوة الشاردة للنقود: ما يجعل من الممكن في الخيال البرجوازي تحويل الأحلام إلى سلع، والملكية إلى هوية. بهذا المعنى، فإن الإلهي قد غير الأماكن فقط. ليس من قبيل المصادفة أن الإعلان يفضل التمثيلات الترفيهية أو المتعاطفة أو المتفائلة عن العالم. تقودنا إلى الاحتفال بالهراء. أخذتنا أجهزة الكمبيوتر إلى بحر الخيال الافتراضي. في النهاية، أصبح البعض رهائن "للملاحة".6
في هذه الموجة، يمثل الفن المعاصر فوضى الحياة، وتفكك المعنى، والمزيج الجامح من الآفاق الأكثر بعدًا وفي حالات محددة (كما هو الحال في بعض أعمال البروتو بوب. وفن البوب) الاحتفال المباشر والصريح بالاستهلاك. ليس من السهل على الإطلاق تلخيص السياق العام لنظام عالمي جديد. قدمنا بسرعة بعض الأسئلة الصريحة والحادة حقًا، على وجه التحديد لأن أكثرها إثارة للقلق تظل دائمًا مخفية، عندما يكون علينا أن نسأل أنفسنا عن هذا السؤال. وراء كل هذه الحقائق، هناك حتمية تلزمنا بقبول هذه السلسلة من الظروف كما تقدم نفسها. لكن تجدر الإشارة إلى أن الحقائق والواجب الخفي والدفاع الصريح عن هذه الحالة هي الطبقات الثلاث لنفس الظاهرة، ما بعد الحداثة.
لماذا تحديد ما بعد الحداثة؟
يفرض تعريف "ما بعد الحداثة" نفسه كمهمة نظرية ذات أهمية قصوى، مع مراعاة ظهور مجموعة من التناقضات في العالم المعاصر وإبرازها. إن تعبير "ما بعد الحداثة" هو تعبير حديث تلقى مع ذلك عدة معانٍ منذ ظهوره، من أجل وصف الحقائق الأكثر تنوعًا. في الواقع، ساهم الاستخدام المنتشر والاختلاف في معنى المفهوم في الاستخدام الغامض والغامض للكلمة. وبالتالي، فإن تعريف المفهوم يثير اهتمامنا مرتين: في نفس الوقت لإلقاء الضوء على مشكلة حالية واتخاذ موقف فيما يتعلق بما سينتج عنها.
كلمة "ما بعد الحداثة" هي مجرد بناء بسيط ناتج عن إضافة البادئة "post" إلى "الحديثة". لمعرفة ما تعنيه، يجب علينا أولاً أن نفهم ما هو الحديث. لا نتقدم بقول "ما يأتي بعد الحديث" إذا كنا لا نعرف معنى الحديث. وهذا هو بالضبط ما نحن فيه. بالطبع، "الحديث" أولاً يعني "الحاضر" أو ببساطة الفترة التاريخية بين العصور الوسطى والثورة الفرنسية. لكن لا يوجد معنى واضح للظاهرة الحديثة وكل شخص يستخدم هذا المفهوم حسب سعادته. بعد ذلك، سيكون من الضروري أيضًا إظهار أن مشروعًا حديثًا بالكامل قد فشل وتم تجاوزه، إما في الوقت المناسب أو كنظرية.
يؤكد فوكو في كتابه الكلمات والاشياء أن فكرة أن الإنسان - كموضوع للعلم - ولد فقط بعد الأسئلة الأساسية الثلاثة التي طرحها كانط، في القرن الثامن عشر، وأنه حتى هذا النموذج يمكن أن يختفي. هو رجل؟ ألا نبتعد عن هذا السؤال؟ بهذا المعنى، حتى الحديث لم يتم تعريفه بالكامل، ولن يكون ما بعد الحداثة سوى وسيلة للتهرب من الاستجابة للمشكلة الأساسية. ومع ذلك، فإن تعبير "ما بعد الحداثة" هو في الموضة. تم تصميمه في السبعينيات. في فرنسا، نشر جان فرانسوا ليوتار الوضع مابعد الحداثي، وهو تقرير عن المعرفة تم اقتراحه على مجلس الجامعات مع حكومة كيبيك. موضوع عمله في هذا الكتاب هو إضفاء الشرعية على المعرفة في أكثر المجتمعات تطوراً. ووفقًا له: "تبسيطًا إلى أقصى الحدود، نحن نأخذ عدم تصديق ما بعد الحداثة فيما يتعلق بالسرد الفوقي" على أنه "ما بعد الحداثة". هذا بلا شك تأثير لتقدم العلم. لكن هذا التقدم بدوره يفترض ذلك. "8 بعبارة أخرى، يريد أن يؤكد أن أزمة الجامعة، المعتمدة على الميتافيزيقيا، تأتي من التخلي عن شرعية ما وراء السرد. ووفقًا له، لم يعد على المعرفة أن تحافظ على نفسها في عصر ما بعد الميتافيزيقي (في نفس الوقت ما بعد الصناعي) وتأتي شرعيتها من التبادل.
ترتبط الظاهرة الثقافية لما بعد الحداثة بما يسميه "عصر ما بعد الصناعة" لمجتمعات معينة (نفس التعبير يستخدمه أندريه غورز عندما يقدم فكرة بروليتاريا جديدة ما بعد صناعية). علاوة على ذلك، فإن فكرة تدريب العقل على الوقوع في الإهمال، ستصبح علاقات المعرفة مثل إنتاج السلع واستهلاكها: "المعرفة يتم إنتاجها لبيعها، وسوف يتم استهلاكها، وسيتم استهلاكها إنتاج جديد: في كلتا الحالتين، سيتم تبادله. "10 يبرز التغييرات في تكوين فئات العمال وفقًا للإحصاءات الوطنية للولايات المتحدة. من الصحيح تمامًا أن فئة المهنيين الليبراليين والفنيين العاملين قد ازدادت بينما انخفضت فئة عمال المصانع أو العمال الزراعيين بشكل كبير. تم تأكيد هذه البيانات من خلال أبحاث أخرى، كما أوضح ديفيد هارفي.11 لكن هذا لا يسمح لنا باستخدام كلمة "ما بعد الصناعة" لأننا نعتمد بشكل متزايد على الصناعة. ما يفسر الظاهرة المذكورة هو الأتمتة التي يتم دمجها بشكل متزايد في عملية الإنتاج: لا يوجد سوى تغيير ثابت في التصنيع.
وأما مقارنة المعرفة بالسوق، فلا شيء أوضح - في رأيه، المعرفة مثل السوق، فهي تقلده وتتجه نحوه. نلاحظ في جميع أنحاء العالم خصخصة وتجانس التعليم الجامعي. في أوروبا، فكر فقط في إعلان بولونيا. هذه الطريقة في التعبير عن التعليم تكاد تُفرض من الخارج. إن تغيرات التصنيع وسلعة المعرفة ليست سوى جزء من ظاهرة ما بعد الحداثة (من بين أهمها بالطبع). يوضح لنا جيل ليبوفيتسكي سلسلة مختلفة تمامًا من النتائج من العالم المعاصر. لقد ساهم كثيرًا في دراسات الموضة والرفاهية، فضلاً عن ما يسميه "الاستهلاك المفرط".
ولكن في "عصر الفراغ" نجد ما هو الأكثر أهمية في محاولتنا لتعريف ما بعد الحداثة. نحن مجبرون على إعطائه سببًا عند قراءة النص، لأنه لا يلاحظ إلا تشكيل فردية جديدة، وهي اللامبالاة واللامبالاة والنرجسية. يؤكد ليبوفيتسكي أيضًا على الفرق بين ما بعد الحداثة وما بعد الحداثة، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا. كانت الحداثة هي الثورة ضد الأعراف والقيم البرجوازية، والرغبة في خلق وكسر الاستمرارية التاريخية. سيكون ما بعد الحداثة هو الركود الناتج عن ثقافة تميزت بإنكار أي نظام مستقر، أي نتيجة الحداثة، واستنفاد الطليعة. - أن التحرر العربي في جميع المجالات - قد انتهى بالفعل، وبعبارة أخرى "ماذا تفعل بعد العربدة؟ " كلاهما، في هذا المنطق، لاحظ أن ما بعد الحداثة يتميز بالاستهلاك الشامل ومذهب المتعة. إن العلاقة بين هاتين الظاهرتين (الفنية والسياسية والاقتصادية) هي التي لا تزال مثيرة للجدل. حتى لو كان صحيحًا أن الفن الإبداعي قد استنفد بالفعل، فليس لدينا سبب للاعتقاد بأن المهمة الإبداعية قد ماتت. بالإضافة إلى حقيقة أن الارتباط الحقيقي بين الاستهلاك و "نهاية الثورات" له معنى سياسي واقتصادي خاص، وهو الأساس الحقيقي الذي يأتي لتحييد الإمكانية الفنية للطليعة. بعد ذلك، يتم التقليل من الوظيفة الوصفية تمامًا بواسطة ليبوفيتسكي. إنه يجعلنا نعتقد أن مهمة الفلسفة لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون معيارية. مما يلي أن الفردية المعاصرة قد أصبحت غير شكلية (14).
لم يتغير جوهر السؤال: من خلال الرغبة في أن نكون محايدين أو تأمليين فقط، فإننا نساهم بطريقة توجيهية في الحفاظ على الحالة المرصودة للأشياء. يجلب علم الاجتماع ما بعد الحداثي الذي طوره ميشيل مافيسولي عناصر أخرى أكثر دقة حول الفردانية المعاصرة. في الواقع، هذه الاعتبارات لها العديد من السمات المشتركة مع تلك الخاصة بـ ليبوفيتسكي على مستوى النتائج، على الرغم من أنه يبرز الانتقال من الحديث إلى ما بعد الحداثة من وجهة النظر الاجتماعية، من الوظائف إلى الأدوار، من التجمعات التعاقدية إلى القبائل العاطفية. في "زمن القبائل"، يجادل بأن العلاقة المستمرة بين التكتيل massification و "القبلية" تكشف عن عملية تفكيك في مجتمعات ما بعد الحداثة.
وبتفاؤل أكثر، يجادل بأنه، على الرغم من نزع الإنسانية، خيبة أمل العالم الحديث والشعور بـ الوحدة، ومع ذلك يمكننا أن نجد منطق الاندماج في قاعدة شبكات التضامن. لكنه يعرف جيدًا أن هذا النوع من الرابطة القبلية يتم تقديمه في السطحية المأساوية للمجتمع: "ومع ذلك، فإن هذه الحياة اليومية، في تافها وسطحيتها، هي في الواقع شرط لإمكانية أي شكل من أشكال التجميع على الإطلاق، مرة أخرى، الملاحظات تعمل فقط على جعلنا نقبل نوعًا من الجمود فيما يتعلق بالعالم. فيما يتعلق بالرسم، فإن الظاهرة أكثر تعقيدًا. بالمعنى الدقيق للكلمة، من الصعب جدًا العثور على "قماش" ما بعد الحداثة.
ربما يكون العثور على زخارف ما بعد الحداثة أكثر اتساقًا. في الواقع، يوفر فن البوب والدادية الجديدة والواقعية الفرنسية الجديدة والمستقبلية والبساطة كل العناصر الفنية التي كان خيال ما بعد الحداثة ينتظرها. حتى أن ديفيد هارفي يقول إن فنان البوب راوشنبرغ كان رائدًا لما بعد الحداثة مع "البرسيمون" (1964) وكولاجات أخرى. أيضا استقبالا حسنا من قبل ما بعد الحداثة. ومع ذلك، فإن ما كان ينبغي أن يكون فرصة للأصالة يتحول أحيانًا بشكل غريب نحو التصوير، وفي أحيان أخرى نحو الفضيحة. الحياة اليومية للسلع والأزياء والاستهلاك والفراغ والتكنولوجيا هي الزخارف المفضلة في معارض ما بعد الحداثة. كل هذا يتحول إلى هراء مصحوب باحتمال خاطئ للتقدير الحر. يمكن العثور على الزخارف نفسها في مشاهد ما بعد الحداثة (سواء في المسارح أو الأفلام). في الموسيقى، الأمر لا يختلف. بعد التعقيد المكون من اثني عشر نغمة أو فراغ جون كيج، كل شيء ممكن، لكن الغالبية تبقى في سلعة الموسيقى في العالم، في محاولة للخلط بين الإيقاع الحي والأصوات الإلكترونية المتكررة والرتيبة.
الأدب هو أيضًا مجال للتجريب في مواجهة عالم ما بعد الحداثة. في الخيال، هناك أيضًا انتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة، كما يقول بريان ماكهيل، في أعمال صمويل بيكيت وكارلوس فوينتس وفلاديمير نابوكوف. مرة أخرى، ما بعد الحداثة هو فقط أقصى ما في الحديث. يُسمح بجميع الأدوات اللغوية، ويمكننا إنشاء مناطق بين النصوص. والذي، في النهاية، كان موجودًا بالفعل في جيمس جويس، في النصف الأول من القرن العشرين. من الغريب أنه في معظم الحالات، حتى في الليبرتارية الأدبية، نقع في الخيال العلمي أو التاريخي، أو في التفاهة أو الخيال. يشير بريان ماكهيل أيضًا إلى أن ما بعد الحداثة تحتفل بما هو غير واقعي.21
يغري العالم الخيالي ما بعد الحداثة، وهو أكثر أعراض غير الواقعية من تمثيله. يشير بعض المؤلفين، مثل ليبوفيتسكي ومافيسولي، على سبيل المثال، إلى بعض ملاحظات ما بعد الحداثة: التبادلات الجديدة، والمعرفة السلعية، واللامبالاة، واستنفاد الحديث، وانحدار الفرد، والإتجاه، والاستهلاك، والابتذال وغير الواقعي. ولكن هناك أيضًا من يُطلق عليهم مؤلفو ما بعد الحداثة الذين يدافعون بشكل مباشر أو غير مباشر عن الوضع الراهن، مثل ليوتارد وهارفي. على الرغم من عدم الصلة الفنية بكلمة "ما بعد الحداثة" للإشارة إلى العالم "الحالي"، فإننا سنستخدمها فيما يلي، أحيانًا للإشارة إلى حالة الأشياء المعروضة، أحيانًا بسبب نية ما بعد الحداثة للحفاظ على هذا الوضع وتأسيسه. إلزامي. خلف هذه الملاحظات والنسبية المطلقة التي احتفظ بها ما بعد الحداثيين، هناك شيء خفي. نحن نعلم جيدًا أن النسبية مدمرة للذات، على الأقل على المستوى المنطقي.
خلاف ذلك، حتى الاقتراح "كل شيء نسبي" سيكون نسبيًا ولا يمكن تأكيده. لذلك، يجب أن يكون هذا الافتراض نفسه نسبيًا. في قاعدة ما بعد الحداثة توجد مشكلة نظرية أساسية، وهي مشكلة الإيحاء الذاتي. نظرًا لوجود المستحيل منطقيًا (أي التناقض بالمعنى المنطقي)، فإن ما بعد الحداثة تحتاج إلى حتمية الحفاظ على الوضع الحالي، والضمان العملي لعالم مغترب. بدلاً من الإله الميتافيزيقي، يعتمد ما بعد الحداثة على خطة سياسية تمنحه الإذن بالتفكير في أي شيء. فبدلاً من أن يكون الإله هو الفكرة الضرورية للتفكير في القوانين الأخلاقية، يحتاج ما بعد الحداثة إلى الحفاظ على الوضع الحالي للأمور ليقول في الفراغ إن كل شيء نسبي. في الأساس، الافتقار إلى الأخلاق واضح فقط: هناك سيطرة مستترة على العالم. لمن كل هذا؟
في الولايات المتحدة، نشر ديفيد هارفي حالة ما بعد الحداثة. ويؤكد أن الانتقال من الحداثة إلى ما بعد الحداثة هو أولاً وقبل كل شيء تغيير جغرافي وعمري وفني. ووفقًا له، كان هناك انتقال من "الحداثة الفوردية" إلى "ما بعد الحداثة المرنة"، التي تتعارض مع الميول النموذجية. باختصار، تتميز ما بعد الحداثة بالتنوع، والرغبة، والفردية، واللامادية، والتكاثر، واللامركزية، والصورة، والمشهد، والخيال، والتنشيط الحضري، و"عدم التدخل".17
يمكننا أن نرى عدة عناصر مشتركة في النتائج التي توصل إليها مؤلفون آخرون، نوع من المزيج بين بعض البيانات الحقيقية والمثل العليا الجديدة. لا يزال من الضروري إظهار أن فن ما بعد الحداثة يقدم نفسه كصورة غامضة. يميز تشارلز جينكس بين هندسة الحداثة المتأخرة وهندسة ما بعد الحداثة. وهو يدعي أنه في البداية، قال حتى مهندسو ما بعد الحداثة أنفسهم إنهم لا يريدون أن يكونوا "بوست"، مثل تشارلز مور أو روبرت فنتوري. في رأيه، يعد مركز بومبيدو، على سبيل المثال، جزءًا من حداثة أخيرة مرتبطة بالفن الحديث. وهي تُظهر صورة "مبنى AT & T" في نيويورك، بقلم فيليب جونسون وجون بيرجي (1982)، حيث تم الإعلان عن تكرار صورة المعبد بواسطة "لفات رويس جريل في وول ستريت " أيضًا في نيويورك، بواسطة هانز هولين (1966). صمم هذا المهندس نفسه "مكتب السفر النمساوي"، في فيينا (1978)، حيث يمكننا ملاحظة الخلط بين الرموز التقليدية للآفاق الأبعد: الخراب اليوناني والقبة الهندية وأشجار النخيل المغربية.19 يبدو هذا المثال واضح لنا: لم يعد هناك أي قلق بشأن استخدام التقاليد الفنية في العمارة. على العكس من ذلك، فإن اندماج الرموز وتشويه الدلالات واضح. هناك نية لإظهار أنه في عالم معماري معين، يمكن خلط جميع التمثيلات.
الضخامة ووسائل الإعلام والفردية
إن التكثيف هو أولاً وقبل كل شيء النتيجة المباشرة للتصنيع الذي يتجه نحو إنتاج السلع في النظام الرأسمالي. إن الزيادة في كمية البضائع، ومضاعفة إنتاج الوحدات الموحدة في نفس وقت العمل الضروري هو الهدف الرئيسي للرأسمالي. لقد أكد ماركس بالفعل في رأس المال الفرق بين فائض القيمة المطلقة والقيمة الزائدة النسبية. لا يهدف اقتصاد العمل من خلال تطوير القوة المنتجة إلى تقصير يوم العمل في الإنتاج الرأسمالي، "إنه يهدف فقط إلى تقصير وقت العمل اللازم لإنتاج كمية محددة من السلع" (22). إن حركة الرأسمالي لإنتاج المزيد من السلع في نفس يوم العمل المعطى هو ما يفسر معنى التصنيع الرأسمالي وتطور الأتمتة.
هذا لا يعني أن التصنيع سيكون بالضرورة له معنى مختلف في نظام اقتصادي مختلف؛ ولكن فقط أن لها دورًا أساسيًا بالنسبة للرأسمالي، والذي سيحدد الزيادة في الإنتاج. يجب أن نعود إلى ماركس لنتذكر أن إنتاج السلعة هو أيضًا إنتاج فائض القيمة. يبيع العامل قوة عمله كسلعة وفائض القيمة ليس سوى زيادته، وهو مقدار من العمل غير المأجور. في تداول السلع، تُشترى قوة العمل وتُباع، ومن خلال ذلك يحدث اغتراب العامل واستغلاله. إذن، كان لماركس ميزة إظهار أنه في الإنتاج، جنبًا إلى جنب مع عملية التصنيع، نجد عملية جعل الإنسان موضوعيًا.
حتى التغيير الهام في وسائل الإنتاج الرأسمالية لم يمح هذا الواقع. يشير أندريه غورز إلى أن "أزمة الاشتراكية هي أولاً وقبل كل شيء أزمة البروليتاريا". (23) صحيح أن الظروف الصناعية وظروف العمل في البلدان الأكثر تقدمًا اليوم ليست هي نفسها التي كانت موجودة في وقت "عاصمة". لكن مرة أخرى، لم يقودنا هذا إلى مجتمع ما بعد صناعي، باستثناء مجتمع أكثر آلية وتوحيدًا، على وجه التحديد عن طريق التصنيع. بل إن جان بودريلار أكثر راديكالية: فهو يواصل التأكيد على أن "البروليتاريا اختفت بكل بساطة" 24. يمكننا أن نعترف بحدود أن البروليتاريا لم تعد كما كانت في القرن التاسع عشر، لكن العمل لا يزال سلعة والعامل لا يزال شيئًا متاحًا في سوق العمل.
علاوة على ذلك، بالإضافة إلى ملاحظة هجرة العمال إلى قطاع الخدمات، وبسبب ذلك، نجد ظهور "احتياجات" لزيادة استهلاك المنتجات الجديدة. لكن حقيقة أن المستهلك المغترب ينغمس في عالم من السلبية لا يغير طبيعة الإنتاج المنفردة: فهو فقط الجانب الآخر منه. وبالتالي، فإن مفهوم التكثيف يشمل تجسيد الإنسان في عملية الإنتاج وأيضًا في عملية استهلاك وحدات متطابقة في ظل الوضع المثالي للسلعة. السؤال الأكثر إثارة للقلق بالنسبة للتصنيع هو أنه كان قادرًا على أن يمتد إلى أكثر المجالات غير المتوقعة في حياتنا اليومية، مثل المعلومات والتعليم.
حتى الثقافة لم تفلت من هذا. سبق أن وصف ثيودور أدورنو الصناعة الثقافية في ديالكتيك العقل، في منتصف القرن العشرين، بأنها قوة صناعية على الثقافة، في نظام للتكيف مع المعايير المحددة مسبقًا. التصميم والترفيه يؤديان إلى تخطيط الفرح وإقصاء كل ما هو جديد. في رأيه، ترى الرأسمالية المتقدمة المتعة على أنها امتداد للعمل، وطريقة لضمور الخيال والعفوية في عالم الاستهلاك. التكثيف هو ظاهرة إنتاج تمتد بالتالي إلى الاستهلاك وتصبح أكثر كثافة في فترات الأتمتة. لن يتحقق الهدف الرأسمالي إذا لم يتم استهلاك المنتجات.
من هنا يأتي الهدف الأول للإعلان ووسائل الإعلام: نحن منغمسون في عالم وهمي لشراء المنتج. بهذا المعنى، كتب جاي ديبورد أن "المستهلك الحقيقي يصبح مستهلكًا للأوهام" (26). يمكننا بالفعل أن نؤكد أن الإنتاج الضخم نتج عن التصنيع وأن الرأسمالية عرفت كيف تستفيد منه. استكشف "الحاجات" البشرية الأخرى و "المشهد يُخضِع الرجال الأحياء لدرجة أن الاقتصاد قد أخضعهم تمامًا". 27 أصبحت الحياة تراكمًا للنظارات. عند الحديث عن الصناعة الثقافية، يؤكد أدورنو أن "العالم كله مجبر على المرور عبر مرشح الصناعة الثقافية"، وقد أصبحت تجربة المتفرج الذي يرى الشارع امتدادًا للعرض معيارًا للإنتاج. 28 لكن لا يزال من الضروري أن نضيف إلى النقد حركة التخميد في الجماهير وفي وسائل الإعلام. نشر سارتر في عام 1960 المجلد الأول من نقد العقل الجدلي، وهو نص شديد التعقيد، يحاول تقديم فهم وجودي وجودي للماركسية. ووفقًا له، فقد استهان الماركسيون بدور الندرة في التاريخ، وبالتالي في عمليات التسلسل وتشكيل المجموعات. يبدأ من التطبيق العملي الفردي وتحويله إلى خامل عملي في مواجهة الندرة، للوصول إلى التجمعات وتشكيل المجموعات في الاندماج من خلال التطبيق العملي المشترك. في تفكيره، يتساءل عما إذا كان الوجود الحقيقي بالخارج ضروريًا للتكوين الخامل للجماعة. هذا هو الحال بالضبط عند الاستماع إلى الراديو وكذلك في ظواهر وسائل الإعلام الأخرى. هنا لا يوجد فقط إنتاج وحدة خاملة من المتفرجين. هناك، إذا جاز التعبير، سلبية بالنسبة للفكر المكشوف، تم التقاطها من خلال التقبل على أنها عجز.29
حتى الدعاية المضادة تتطلب ملاءمة الهيكل التسلسلي الذي تفرضه وسائل الإعلام. يتم تعريف كل مستمع بشكل موضوعي من خلال حقيقة أن مظهره الخارجي الضخم يمكن استيعابه على أنه معرفة. قد يكون المستمع غاضبًا ويرفض الحجة، لكنه سيكتشف على الفور عجزه. لذا فإن وسائل الإعلام، التي يتم التلاعب بها جيدًا دائمًا من خلال الإعلانات والسياسة، تعمل مع فرضية وجود جمهور خامل يتكون من الخارج كجماعة. تحدث أدورنو أيضًا عن "خضوع سلطوي لبرامج المحطات المختلفة".30 في النهاية، لا يمنحنا الاختيار "الديمقراطي" لمحطة أي حرية: فالمحطات لديها برامج متطابقة لا نزال خاضعين لها.
كيف يتم تأسيس العلاقة بين الفرد والجماهير؟
لاحظ مافيسولي ما بعد الحداثي توترًا مؤسسيًا يميز المجتمع على أساس التناقض بين الجماهير والقبائل: "الثابت ذهابًا وإيابًا الذي يتم إنشاؤه بين زيادة الكتلة وتطور المجموعات الصغيرة التي سأسميها" القبائل "".31 استعارة القبائل تعني بالنسبة له "عملية نزع التفرقة". لكن العلاقة تبدو معكوسة بالنسبة لنا. يؤكد عالم الاجتماع على تراجع النزعة الفردية نتيجة للعلاقة بين القبائل والجماهير. ومع ذلك، فإن الفرد مسؤول عن تكوين القبائل. حتى لو قبلنا استعارته، فإن القبيلة نفسها ستكون نتيجة للعلاقة المتناقضة بين الفرد والجماعة، أو نتيجة التناقض بين عدم التجانس والتجانس، أو "مناهضة الممارسة"، لاستخدام تعبير سارتري. يخضع الفرد للجماهير والقبيلة ليست سوى بقايا هذه العملية، المبرمجة بالفعل والمتوقعة في الكتلة. نرى إذن أول مفارقة ما بعد الحداثة: الوعد الكامل بالتمييز يتم الحفاظ عليه من خلال تجانس نفس الشيء. يبدو أن الشمولية تعود في شكل السوق.
بالإضافة إلى اغتراب العامل الناتج عن استغلاله، نكتشف أنفسنا منغمسين في عالم مذهل وخامل. تؤسس الرأسمالية شكلاً جديدًا من أشكال الاستغلال، يمارس على قوة العمل. في فترة ما بعد الحداثة، تتزايد الجاذبية وبالتالي الوهم والتخميد. حتى الإنتاج "الخارجي"، ينفصل المستهلك في عالم الاستهلاك الوهمي، وهنا نجد مصدر المثالية الاستهلاكية لبرجوازية ما بعد الحداثة. على رأس النظام، يمكننا أن نرى قوة تميل نحو مركزية القوة الاقتصادية بدرجات من الأوليغارشية. لقد أصبح الاستهلاك بحد ذاته آلية للسيطرة على المجتمع.32 كما يؤكد أدورنو على وجود ميل نحو احتكار الثقافة. ها أنت ذا، لقد أعادنا الدعاية إلى الاستهلاك، وأصبح المجتمع الاستهلاكي أرضًا للعزاء والقمع، السلام والعنف، الغذاء اليومي الذي يمنحنا "المادة المروعة لوسائل الإعلام" (34).
مفارقة الاستهلاك: السرعة والقصور الذاتي
لطالما أصر التوجه الليبرالي على حقوق التجارة الحرة والمساواة في السوق (وبالطبع سلسلة كاملة من الحقوق الأخرى ذات الصلة). على سبيل المثال، إعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام 1789 لا يستخدم في أي سطر عبارة "الأخوة"، الرمز الثالث للأضواء. والواقع أن لديها أشياء أخرى يجب أن تضمنها، مثل حرية الاتصال (المادة 11) أو "حق الملكية المصون والمقدس" (المادة 17). نجد في هذا النص الثوري وحتى النص اللاحق، في القانون المدني النابليوني، مشروعًا ليبراليًا صريحًا. الملكية والعقد والأسرة والميراث هي المكونات الرئيسية للقانون المدني. بصعوبة، بعد تنظيم نسبي وبدون ضوضاء، عرف العمال والفلاحون الحق في العمل. كان الطلب الاجتماعي مختلفًا تمامًا عما أبقى على كونية القانون البرجوازي.
لكن ظهور المشكلات الاجتماعية والثورات وإمكانية قيام الدولة، جذب انتباه حتى الليبراليين. دافع كينز عن تدخل الدولة في الاقتصاد خاصة فيما يتعلق بمسائل الاستثمار والتنبؤات طويلة الأجل. من ناحية أخرى، انتقدها حايك بشدة من خلال معارضتها للدور الفعال للبطالة فيما يتعلق بالتضخم. تأثيرها في الاقتصاد الدولي المعاصر واضح للعيان. حالة. يؤمن الليبراليون أو الليبراليون الجدد (لا يهم) بموت الماركسية. لكن الاستغلال تحت الحقوق "العالمية" لليبرالية لا يزال قائما، ويجدد الألوان. لقد أعادنا فحص الكتلة إلى الإنتاج والاستهلاك. لفهم الدور الحالي للأخير، من الضروري تبني مفهوم الحاجة ثم تحولات ظاهرة التصنيع. لا يمكن فصل الاستهلاك عن الإنتاج إلا بنوع من التجريد الخالي من المعنى التاريخي والاجتماعي.
نحن نستهلك ما يتم إنتاجه (بمعنى واسع، بما في ذلك قوة العمل). في النظام الرأسمالي، ننتج بالأحرى للتبادل، والذي سيتم استهلاكه في النهاية. يجب القول إنه يمكن للمرء أيضًا أن يستهلك ما ليس منتجًا مرسملاً في التداول: أوضح ماركس نفسه أنه قبل الإنتاج يجب أن يستهلك (36) بالإضافة إلى ذلك، لاحظ أيضًا الفرق بين قيمة الاستخدام وقيمة التبادل. هذا هو الذي يقدم تثمين رأس المال من خلال فائض القيمة المضافة إلى المنتج المطروح للتداول، من خلال تعديل قيمته؛ بمعنى آخر، عندما تتحول قيمة المنتج من تداوله في السوق. لذلك من الممكن تمامًا التفكير في استهلاك شيء ليس منتجًا، وكذلك في إنتاج بدون عنصر نهائي استهلاكي: ومع ذلك، من خلال القيام بذلك، يفقد المرء معنى الإنتاج والاستهلاك، أي، من ناحية، نقع في حالة ما قبل الصناعة وما قبل التجارية، ومن ناحية أخرى، نحن ننتج مقابل لا شيء. ومع ذلك، فإن حركة المستهلك أكثر تعقيدًا مما تبدو عليه. حافظ جورج باتاي على النظرية القائلة بأنه بالنسبة للمادة الحية بشكل عام، فإن الطاقة دائمًا ما تكون زائدة وأن السؤال يتجه نحو الرفاهية ونحو "تبديد الثروة". لا يغير الحركة العالمية للطاقة؛ في النهاية يفلت منا ويضيع بالنسبة لنا.38 ثم كتب أن هذا الفائض يظهر لنا في صورة لعنة نطلب منا استهلاك الثروة.39 لذلك يمكننا القول أن الفائض موجود حتى وراء الإنتاج ويكتسب الاستهلاك معنى جديدًا يكون فيه المرء دائمًا على اتصال بالفائض.
يبدو كل هذا صحيحًا، لكن يجب أن نضيف أننا في نظام رأسمالي حيث الوفرة المفرطة لا تكون منطقية إلا على خلفية الندرة. هذا هو تأكيد سارتر، الذي يتعارض مع باتاي، من منظور ديالكتيكي: "في فترة رأسمالية، ينتج نمط الإنتاج نفسه ندرة".40 لا تجعل الزيادة وحدها من الممكن تفسير الصلة الحقيقية بين الاستهلاك والحاجة. المعنى الملموس للاستهلاك والإنتاج هو الحاجة. ومعنى الحاجة كما نفي النفي هو الإشارة إلى المادية والندرة، لأن الكائن الحي يعيش مستقبله على أنه احتمال استحالة وجوده. لذا فإن السؤال ذو الأولوية ليس "ماذا يمكننا أن نستهلك؟" ولكن "ما الذي نحتاجه للاستهلاك بناءً على إمكانيات الإنتاج؟" ". وطريقة الإنتاج لا تشترط فقط إشباع الحاجة، بل الحاجة نفسها. لزيادة الاستهلاك وتبديد الفائض المؤقت لإنتاج معين، والذي يوجد فقط على خلفية الندرة، يجب على الرأسمالي أن يلعب بمكر بمفهوم الحاجة لتكييفه مع فائض الإنتاج.
بعبارة أخرى، إذا كان ذلك ضروريًا، فمن الضروري "إنشاء" الاحتياجات من أجل التفاوض على كل الإنتاج والحصول على أعلى ربح ممكن. ولذلك، فإن المرجع الأول هو أن الاستهلاك يشير دائمًا إلى مفاوضات معينة حول الحاجة وفقًا لـ الانتاج. وللمضي قدمًا، يجب أن نأخذ مسألة الحاجة وفقًا لديناميات الإنتاج والاستهلاك، أي بين التصنيع والسوق. بعبارة أخرى، لفهم المجتمع الاستهلاكي اليوم، علينا التفكير في الحركة التاريخية لتصنيع المجتمع. تميزت الثورة الصناعية الأولى بالزوجين بالفحم الحديدي. لقد كان إنتاجًا جديدًا للطاقة وإمكانية جديدة للنقل.
ثم خلال القرن التاسع عشر، تراكمت تقنيات جديدة لتصنيع البضائع. كان الهدف من إنشاء الآلات على وجه الخصوص هو تقليل وقت العمل اللازم لإنتاج نفس المنتجات. قاد تعميق هذه العملية الصناعة إلى الإنتاج الضخم والأتمتة. نشهد اليوم تطوير هذه الآلية الأخيرة، يأتي علم التحكم الآلي وعلوم الكمبيوتر هنا لوضع اللمسة النهائية. بمجرد أن تغلبت كل حركة تصنيع على الحركة السابقة، تغير اتجاه الإنتاج والحاجة بشكل جذري، بحيث لم يظل المجتمع نفسه سليما. في الواقع، لقد غيرت السرعة (على سبيل المثال، وسائل النقل والمعلومات) النظرة إلى العالم، وإلى حد ما، نحن خاضعون لها. ربما يكون مفهوم السرعة هو الأهم لفهم حركة الاقتصاد الناتجة عن التصنيع، كما أشار بول فيريليو. بالنسبة له، السرعة هي النسبية والقوة نفسها. إنه جزء من الاقتصاد 42 ويعين الانتقال من الجغرافيا السياسية إلى السياسة الزمنية. علاوة على ذلك، فإن تقدم السرعة لا يخدم الديمقراطية. يذكر فيريليو أنه في القرن التاسع عشر، كان يعتقد أن السكك الحديدية ستحقق الديمقراطية العالمية وتوحد شعوب أوروبا، وتعزز التعايش والتضامن. من ناحية أخرى، شهدنا ولادة "فصول السرعة" الحقيقية، والتعبير عن الأغنياء والجامع للفقراء.
علاوة على ذلك، شهدنا في القرن العشرين أضرار التقدم. هذا هو السبب في أنه لا يزال متشائمًا بشأن علم التحكم الآلي، بينما يؤكد أن هناك وهمًا مرتبطًا بالإعلان. (43) لقد تحولت سرعة النقل إلى العصر الذري وعصر الكمبيوتر. كعملية للسيطرة الشمولية على السكان بواسطة أجهزة الكمبيوتر والروبوتات، يصبح علم التحكم الآلي تهديدًا للديمقراطية بدون الضمان السياسي اللازم.44 بالنسبة له مرة أخرى، الحرية في خطر في مواجهة الوسائط المتعددة والأخبار التكنولوجية، في ظل استبداد العلوم التقنية. يجب أن ندرك أيضًا أن الإنترنت هو ثمرة البنتاغون وأن تقنيات الأقمار الصناعية هي في الأساس عسكرية وتخدم عسكرة المعرفة.
من أجل كل هذا، يدافع عن تدشين نقد فني للعلوم التقنية من أجل تشتيت العلاقة مع التقنية. "يتمثل العمل، إن لم يكن في عدم الابتكار، على الأقل في الذهاب إلى أبعد من ذلك. يحارب المرء اختراعًا فقط من خلال اختراع آخر. يحارب المرء فكرة بفكرة أخرى، بمفهوم آخر. هنا، فإن فكرة المعلومات هي في صميم العلم وعسكرة.45 عندما كتب جان بودريار كتاب أمريكا، لم يفكر إلا في المجتمع الأمريكي، ولكن الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أن اكتشافاته يمكن أن تمتد الآن لتشمل مجتمعات أخرى. كما كتب بضع كلمات عن السرعة: "السرعة هي انتصار التأثير على السبب، انتصار اللحظية بمرور الوقت كعمق، وانتصار السطح والموضوعية الخالصة على العمق. الرغبة. تخلق السرعة مساحة ابتدائية يمكن أن تنطوي على الموت وحكمها الوحيد هو محو الآثار. انتصار النسيان على الذاكرة، السكر غير المتعلم، فاقد للذاكرة. السطحية وقابلية الانعكاس لشيء نقي في الهندسة النقية للصحراء ".46 ولذلك فهو يؤكد على النسيان واللحظية، وهما العاملان اللذان سيقوداننا إلى دوامة القصور الذاتي.
اختطفت السرعة الشعور بالحاجة. منطق اللحظية وجماليات الاختفاء حاضرة في جميع وسائل الإعلام وخاصة التلفزيون والإنترنت. ولكن يبدو أن لدينا المزيد من الوصول إلى المعلومات والمزيد من فرص الاتصال. من أين تأتي السيطرة؟ هناك مفارقة أخرى هنا، والتي ترتبط بالطبع بمفارقة التوسيع. بقدر ما يوجد تجانس في ظل المظهر الوهمي لعدم التجانس، فإن الظاهرة العلائقية للسرعة لا تفلت من القصور الذاتي. أي فضيحة، وأي ثورة، تميل اليوم إلى التشتت في شبكة اللحظية ومنطق الاختفاء. بعبارة أخرى، تقع القوى التي تسعى إلى تغيير النظام في حالة عدم فاعلية. يأتي القصور الذاتي من حقيقة أن المستقبل يتحول إلى حالة وفاة، وتظل المعلومات مشروطة، ويظل النظام أساس السرعة وكل ما نقوم به يشير إلى نفسه. إن فكرة أننا يجب أن نعيش ونعمل من أجل السوق، بعيدًا عن أن نكون نقيضًا للنظام، هي بالتحديد نقطة ارتكازه: وبالتالي فإننا نساهم في مركز ثقل الاقتصاد العالمي. الأمر الأكثر تناقضًا هو أن القصور الذاتي ليس فقط أساس السرعة، بل إنه يطاردها أيضًا في ظواهر السلع.
نظرًا لأن العولمة هي مظهر من مظاهر السوق الاقتصادية والسياسية - من الموضة والإعلان إلى الفن والتعليم - فإن الجمود دائمًا موجود، من حيث المبدأ، مخفي، ولكن في أعماقه مشكوك فيه. على الرغم من التغييرات في الامتداد وتكاثر المسارات، لا يزال للموضة رمز سيميولوجي للمصطلحات والمتغيرات، 47 التي تناسب "الإبداعات الجديدة". إنها دعوة لإحداث فرق عن طريق التعريف، ويشير عمل الموضة ذاته إلى التقليد. الإعلان، من جانبه، أصبح آلية تكييف خيالية حيث يكتسب مفهوم السلوك كل الأهمية لدعم النفاق. عن طريق الخيال، يحاول المنتج "إقناع" المستهلك بشراء المنتج. كان رولاند بارت محقًا تمامًا عندما كتب: "لا يمكن الحكم على الإعلان خارج النظام الرأسمالي الذي هو عنصر واحد فقط منه. لقد وُلد الإعلان من رحم التجارة وعاد إلى التجارة ". 48 وينطبق هذا أيضًا على الفن والتعليم. أصبحت الجماليات والمعرفة عملات متبادلة لا يأتي معناها إلا من السوق والسوق. في جماليات السوق، يجب على الفنان أن يتبع الوعد بأن يكون من المشاهير وأن يعيد إنشاء القديم كما لو كان جديدًا، مما يجعله يبدو وكأنه جديد. في تعليم السوق، يجب أن تكون المعرفة المباعة فقط أداة لسوق العمل ويتحول البحث التكنولوجي إلى رأس المال، خاصة في مجال الصحة والغذاء. كل شيء يبدو نسبيًا نسبيًا وديمقراطيًا، باستثناء هذه الفكرة نفسها التي تأسست في الجمود.
إرادة اللامعنى
لقد اكتشفنا ظاهرتين يكون أحدهما فيهما مرئيًا على الفور والجزء الآخر لا يُكشف إلا إذا تم طرح الطلب على المعنى. الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن (إعادة) البحث عن المعنى قد قادنا إلى مفارقين: عدم التجانس - التجانس والسرعة - القصور الذاتي. إنها النسخة ما بعد الحداثة للعبة الأضداد الأكثر نقاشًا في الفلسفة، ألعاب التعددية والوحدة وأبدية الحركة. نحن نعلم جيدًا في أي جانب تم وضع الميتافيزيقيا. بعد حركة فلسفية كاملة لتسليط الضوء على وجود ومحاربة استبداد المعرفة في "العالم الخلفي" وضد عواقبه الضارة، فإننا نشهد بشكل سلبي مجتمعًا ينحني في ظل ميتافيزيقيا جديدة.
ومع ذلك، هناك فرق كبير: على الأقل أظهرت الأنظمة الفلسفية المحاربة وجوهها، بينما يظل جانب واحد من مفارقات ما بعد الحداثة مخفيًا على الفور. الكذب أو سوء النية - الشيء المؤكد هو أن الوحدة والجمود، اللذان تم كبتهما كأساسيات مثالية للوجود، قد انزلقت بمكر، وراء خطاب ما بعد الحداثة، لتعيش في الأسس الاجتماعية التي تحددها. "التعميم في العقل الحديث"49 -ما أسماه نيتشه على أنه الشكل الحديث للمثال الزاهد، أي الوضعية في العلم والديمقراطية في السياسة- بمعنى ما، هو ذلك المتخنث. بعبارة أخرى، فإن "الركود" بعد إنكار أي نظام مستقر هو عرضي تمامًا، إنه يأتي من قبول هذا الترتيب الكامل للأشياء المرتبة، أي التعميم الجديد، وراء النسبية. هذه هي المفارقة الثالثة، مفارقة المعنى نفسه. يلاحظ ما بعد الحداثة عالم ما بعد الحداثة والنسبي. لكنه يريد المزيد، يريد دعم النسبية. إنها ليست مسألة النسبية، تلك المتعلقة بالمنظورات، والتصورات، والأحكام، والعواطف، والتأثيرات، وأخيراً الوعي الحي. هذه نسبية مطلقة، تناقض بحد ذاته. كل ما هو "حقيقي" أو "جيد" أو "جمالي" يصبح نسبيًا تمامًا. ليس من أجل أقل ضياع "الذات": ما بعد الحداثة لديه إرادة هراء، ما هو الهراء؟ العبث وعدم الوضوح والفراغ هي نتائجهم فقط. في الواقع، إرادة الهراء هي المعنى الخفي للنسبية.
ما بعد الحداثة تعني: خراب المعنى. علاوة على ذلك، إنها إرادة، وبالتالي، هيئة تدريس نشطة. لا يتم ملاحظة حالة ما بعد الحداثة فقط، بل يتم قبولها طواعية؛ هو، بطريقة ما، شاء. ولكن إذا كانت هناك إرادة، فعليها أن تظهر نفسها. هنا تأتي المشكلة: الإرادة تختبئ، تقنع نفسها. بحجة ممارسة الجمع وتعدد التفسيرات، يمنح ما بعد الحداثة لنفسه الترخيص لقول كل شيء، وتفسير كل شيء والحكم على كل شيء، رافضًا عقلانيته. دائمًا ما يكون تشويه الخطاب الفلسفي أداة جاهزة للاستخدام. وهذا ليس بجديد في تاريخ الفلسفة. في بعض الأحيان كان رد فعل النظام ضد الفيلسوف نفسه. كان سقراط ضحية قاتلة. في أحيان أخرى، يتم اختطاف الخطاب الفلسفي نفسه أو تحطيمه أو حتى تقييده لدرجة دعم أيديولوجية أو شمولية. وهكذا، على سبيل المثال، تحول سوء قراءة ماركس إلى أداة بيروقراطية في الاتحاد السوفياتي وكان نيتشه تقريبًا موضوع عبادة من جانب النظام النازي، فهذه تناقضات واقعية.
ما بعد الحداثي ليس فيلسوفًا بشكل عام. ربما سفسطائي سيئ. حتى أن بعضهم يرفض لقب فلاسفة. حتى أن الآخرين يقضون على المهمة الفلسفية. ومع ذلك، من الممكن العثور على نوع آخر من ما بعد الحداثة، الذي لا يزال يرغب في الارتباط بالفلسفة، أي بالاقتراض من الخطاب الفلسفي. هذه هي المجموعة الأكثر إثارة للاهتمام لتوضيح مدى تشويه الكلام. بمجرد أن تصبح ميتافيزيقيا ما بعد الحداثة خبيثة ولا تريد إظهار نفسها، يجب أن نجد في مؤلفي النسبية ذريعة للدفاع عن النسبية. يصبح الاختلاف "تفاضلية". يتم ترك السؤال برمته الذي يستحضر البعد الفينومينولوجي أو المفاهيمي جانبًا. الأمر الأكثر أهمية هو أننا في النهاية نحدده كميًا ونضفي عليه طابعًا رسميًا - تمامًا عكس ما أراده فلاسفة الاختلاف. عانى دريدا من سوء تفسيرها وهذا هو السبب في أن فلسفته كانت موضوعًا لسوء فهم معين، لدرجة أن يطلق عليها "غير عقلانية". لكن دريدا ليس ما بعد حداثي. إن حقيقة أن "الدال على الدال يعمل دائمًا بالفعل كدال" (50)، أي بعبارة أخرى باعتباره الدال على الدال، لا يعني أن العلاقة بين الدوال هي هراء. قدم لنا الفيلسوف طريقة غير بناءة (وليس هدمًا) لمركزية اللوغوس - امتياز الشعارات في التمييز بين المدلول والدال.
هذا المفهوم الجديد للدال يعكس فهم اللغة بقدر ما تتجاوزه الكتابة. الكتابة ليست ثانوية، "إنها تؤثر على كل ما يشار إليه بشكل عام." في اللحظة ذاتها التي يتم طرحها فيها، باعتبارها طريقة ونهائية لحركة ما بعد الحداثة، يتطلب هذا "الموقف" معنى. يبدو هذا واضحًا: لم يعد يرى المعنى، ولم يعد يبحث عنه، وبالتالي لا يغير شيئًا، أي اترك العالم كما يُمنح لنا واحترم حتمية خمول ما بعد الحداثة. هذا هو دائما أساس المفارقات التي تم فحصها. في ما بعد الحداثة، يتحول انعكاس العقلانية إلى ميتافيزيقيا جديدة، وفي ما بعد الحداثة يتحول التخيل أيضًا إلى هراء. يبدو الإحساس نفسه فارغًا وخاليًا من أي عاطفة. يتم تسليم الجسد الجنسي إلى نوع من "المصير المصطنع"، ليس بالمعنى التشريحي، ولكن بالمعنى العام للتخنث، بدلاً من الاختلاف، "لعبة اللامبالاة الجنسية"، كما يقول بودريار.52 حول الجنس، من الواضح تمامًا أنه بعد التحرر الجنسي، نرى حركة زيادة قبول الجنس من أجل الجنس، ورفض الشعور وإدراك العلاقات الرسمية تمامًا. المتعة لم تعد موضع تساؤل. هناك تقييم للتمثيلات والمشهد الجنسي والفتشية. ما بعد الحداثة ينغمس في parnassianisme "بارناسية" الجنسانية. هذا اللامعنى يفضل السوق، أو الأفضل من ذلك، الجمود الذي ينظم هيكل السوق. في حركة ما بعد الحداثة، يحاول الهراء استبدال المعنى، لكن النتيجة الملموسة هي اللامبالاة الفارغة التي تحل محل الفرح. بعبارة أخرى، تظل دائمًا مرتبطة بجمود الاستهلاك في تجانس الكتلة وتفقد صفة الفرح. الغرض الرئيسي من الدعاية هو تقديم صورة الفرح المرهون. تأتي الرغبة في الهراء من حقيقة أن ما بعد الحداثة مدفوعًا إلى هراء الإرادة في حد ذاته، أي أن يفقد نفسه كفرد في خطاب نزفي، بدون مشروع وبدون نهائية، بحيث يتم الحفاظ على القصور الذاتي. إن العدم المكون - أو استحالة أن يكون المرء ما هو على طريقة الهوية إلى الوجود - لا يؤخذ على أنه محرك للارتباط، بل يتم تشويهه على أنه وفاة شكلية بدون تأثير.، مثل العدم المتشكل.
النتائج الايتيقية والجمالية
التكديس والقصور الذاتي وإرادة الهراء: ترتيب الطرف المتناقض الخفي لعالم ما بعد الحداثة يقدم لنا معناه الباطني. هذه الحقائق التي تم تشخيصها لا يمكن أن تنقلب ضد نفسها، فمن الضروري أن يؤدي الدعم إلى "الاضطراب". عندما يرى ما بعد الحداثة "الثورة أو اضطراب الفكر" و "الدمقرطة" و"العولمة" في مواجهة عدم وجود الحقيقة، يوجد على العكس دفاع عن النظام المعطى مسبقًا. ما بعد الحداثة هو المفكر المتميز للوضع، فهو لا يريد تغيير "الحركة" الحالية للعالم، فهو محكوم بأمر يلزمه بالامتثال لهذا النظام. من وجهة نظر محددة، تلخص المفارقات الثلاث خسارة الفرد. وغني عن البيان أن ما بعد الحداثة يخلو من الطموح الإبداعي ويبقى في السطحية البلاستيكية للاستهلاك. لكن في الحقيقة الموضوع يفقد نفسه. أصبح الخطاب النزفي لما بعد الحداثة تعبيراً عن الإخصاء والسلبية ورفض الفرح. لدرجة أن الموضوعات تثبت نفسها في حاضر معقم دون الانغماس في التجربة (التي تفترض وجود علاقة بالمشروع والجذور). مثل هذا الاكتشاف لا يخلو من الآثار الايتيقية والجمالية.
من المناسب إظهار التناقض بين ما بعد الحداثة وما تقترح التغلب عليه من أجل تقييم نتائجها العملية. لن يكون الادعاء بحيادية فكر ما بعد الحداثة سوى سذاجة، وهذا سوء نية، كما قال سارتر. لا يمتلك ما بعد الحداثة أخلاقًا بشكل صحيح، وليس لديها نية لصياغة ما يمكن أن يكون الامكان الايتيقي. بعد تقديس الخطاب النزفي، لم نعد نعرف ما يمكن أن يكون صحيحًا إن لم يكن فكرة نزيف العلامة نفسها. ايتيقا ما بعد الحداثة، بالمعنى الدقيق للكلمة، غير موجودة. لقد أصبح من المستحيل. لكن مع ذلك، ما بعد الحداثة تحافظ على نفسها. بعبارة أخرى، في نظام ما بعد الحداثة، يبدو أن هناك فوضى مع ذلك لها حدود محددة: لا يمكنها إنكار نفسها. إن "الاختلاف" ما بعد الحداثي ليس سوى عبد لأمره وليس مطروحًا بشكل جذري.
ما بعد الحداثة هو نظام بمعنى جديد، نظام فوضوي قائم على أمر حتمي، وبالتالي، بطريقة ما، مجبر على الانغلاق. علاوة على ذلك، فإن النسبية المطلقة هي موت الحقيقة وأيضًا موت القيمة. قبل فترة طويلة من ما بعد الحداثة، كانت الميتافيزيقيا تُناضل بالفعل من أجلها. لسنا بحاجة إلى أن تعلن ظاهرة ما بعد الحداثة أن ما وراء الخطابات قد فشل. ما بعد الحداثة، كاستمرار للحداثة، ما هي إلا ازدهارها، إنها حداثة مبهرة. يظهر في ظروف تاريخية معينة، جزئيًا كعرض للظروف، جزئيًا كنتيجة للحداثة. من وجهة النظر الايتيقية، تخلى ما بعد الحداثة عن محاولة إيجاد معنى القيم. لكن موقفه لا يفشل في أن يكون عمليًا بسبب هذا. ويجب التشكيك في استنفاد الحداثة بهذا المعنى.
من الغريب أن الأخلاق أصبحت موضوع اليوم. في الوقت نفسه، تعتبر الايتيقا الحيوية من المألوف بين العلماء، وأصبح التصوف والباطنية من رواد المبيعات. مصدر الايتيقا لا يهم. ومع ذلك، هناك " الايتيقا " خاصة، تهب موجات خصخصة القانون. وقد أيد هذا الأخير أيضًا "الأوامر المتناقضة التي توجهها ما بعد الحداثة للأفراد".53 في ثلاثة مجالات على الأقل، يكون عدم استقرار الوقت وبالتالي فك الارتباط في العلاقات الاجتماعية واضحًا. يطرح فرانسوا أوست سؤالاً حول وقت القانون، ويطرح فرضية عدم وجود القانون في الأسرة والمجالات الاجتماعية والعقائية: "مسرح خصخصة الرابط، وهشاشة حالة الأجور، و تراجع مُثُل إعادة التأهيل ".54 نحن نتفق مع هذه الفرضية. ومع ذلك، يجب أن نضيف أن فكرة "النظام" القانوني والمثل الليبرالية لن تتأثر. تظل قيمة العقار والعقد كما هي. بالإضافة إلى ذلك، لا يرمز إلغاء المؤسسات إلا إلى تقليص دور الدولة في الأعمال التعاقدية، لكننا نشهد نموًا في قوة الشرطة والوعظ الأخلاقي والسيطرة على الخصوصية في البلدان المتقدمة. ما يبدو لنا مزيجًا غريبًا له، على العكس من ذلك، معنى واضح جدًا.
من المعقول أن يوازن ما بعد الحداثة بين المساوئ: ما يهمه، بقدر ما يهم القيم العالمية للرأسمالية ورأس ماله، هو اليقين القانوني. لكن في سياق ما بعد الحداثة، يمكن التعبير عن هذا كضمان للدعم القانوني لنظام عالم ما بعد الحداثة على الرغم من هشاشة العمل الاجتماعي للذات. بقدر ما يتعلق الأمر بالجمال، فإن النتائج مماثلة لتلك الخاصة بالايتيقا. لقد لاحظنا بالفعل أن فن ما بعد الحداثة يقدم نفسه كصورة غامضة. العمارة تمزج التمثيلات. يتحول الأدب إلى تكامل النصوص والعالم الخيالي. يتم دمج الرسم والتصوير والنحت لتجربة مواد جديدة، دون أي معنى محدد مسبقًا. السينما والمسرح يصلان إلى هراء خيالي، في المرور الحر بين الواقع والحلم. الموسيقى تفسح المجال للتكنولوجيا كل يوم. في قاعدة جمالية تبدو عميقة ومعقدة ومتعددة، نجد السطحية البلاستيكية لفضيحة ومشهد ما بعد الحداثة. مما لا شك فيه أن ما بعد الحداثة يستخدم مواد جديدة ويحاول كسر الحدود المفاهيمية من فن إلى آخر. ومع ذلك، لا يكفي أي من ما بعد الحداثة للهروب من الزخارف اليومية، والمستهلك والافتاهة، والأشكال الأكثر شيوعًا. إن الوهم بفصل الكائن عن كونه يسمح بتكوين مخاليط دون التشكيك في معناها. يشير "نقص" النية العاطفية دائمًا إلى العدم المتشكل لأنه هو نفسه فارغ. هنا، الهراء هو موضوع عبادة ويصبح غير الواقعي هو العرض. في الواقع، تسمح لنا جماليات ما بعد الحداثة برؤية الرغبة في الهراء مرة أخرى. هنا، تظهر المفارقة بطريقة أكثر إثارة: ثراء الأشكال والتلميحات والزخارف لا تغطي فراغ المعنى.
ليس من المستغرب أن يعود رسام ما بعد الحداثة إلى الفن التشكيلي وقد يرفض حتى التعبيرية. على سبيل المثال، تأثير فن البوب على ما بعد الحداثة حاضر جدًا لدرجة أنه أصبح من الصعب تمييز الاثنين. المجتمع الاستهلاكي، والموضوعات التي يمكن تحديدها، والجانب غير الشخصي، والإجراء الصناعي هي أقوى خصائص الفن الشعبي. إن وجود عناصر فن البوب قوي، من الأشياء الصناعية والبلاستيكية، نظيف وواضح: نفي الحياة، ونفي المستعمل، وحتى مرور الزمن. لا توجد مساحة متبقية لهذه البادرة. فتحت رسوم "كأن" كاريكاتير ليختنشتاين حركة معينة لوضع كل العلم والمهارة والقدرات في خدمة غير الشخصية. يساهم وارهول في شهرة مارلين مونرو ليصبح مشهورًا بنفسه. لكن هذا يذهب أبعد من ذلك: إنه يجسد الرغبة في أن تكون آلة، أي القصور الذاتي المطلق. كل هذا لا يبدو صدفة، ففي أصل فن البوب، جماليات الدادائية الجديدة - على الرغم من أن هذا الجانب أكثر نشاطًا - كانت هناك بالفعل بعض العناصر الرمزية من القصور الذاتي وثقافة معينة. فقط فكر في جاسبر جونز، "العلم الأمريكي" (1959)، المصنوع من أوراق الجرائد الملصقة، و "العلم" (1968)، حيث يجعل اللعب البصري لعكس الألوان العلم الأمريكي يبرز بألوانه الحقيقية عند الاعتناء به. بضع ثوان عند نقطة ثابتة على الرمادي، كما لو كانت حقيقتها. الاحتفال برموز عالم المستهلك اليوم هو أساس ما بعد الحداثة. خلف "الحرية الفنية"، نجد العدم المتشكل: الجماهير، الجمود، والهراء. إنه فن في خدمة "الحياد" لا يريد العالم لمسه. خلف كارثة الأدوات والمفاهيم الفنية، نرى الهدوء الهادئ لفن غير متبلور وخالي من المضمون.
الخاتمة - استئناف الخطاب
بدأنا من التجربة، مما يمكن رؤيته. من خلال سؤال أنفسنا عن معنى ما بعد الحداثة، اخترقنا طبقة مهمة سمحت لنا برؤية وفهم ثلاث مفارقات: عدم التجانس - التجانس؛ السرعة - القصور الذاتي نسبية المعنى - الشعور بالنسبية (الاستعداد للهراء). لقد رأينا أن فوضى ما بعد الحداثة ليست مكتفية ذاتيا. يجب أن تكون الضرورة هي أساس هذا الاضطراب المنظم، والذي سيحدد سبب التناقضات والنتائج الأخلاقية والجمالية لما بعد الحداثة. إنها حتمية تخفي حقيقتها والحقيقة نفسها. يقع ما بعد الحداثة في الميتافيزيقيا المقلوبة، وهي طريقة جديدة للتثبيت على الحاضر. بإخفاء الحقيقة، يتحول ما بعد الحداثة إلى الأبدية في محاولة لقطع المستقبل. لنعد إلى تحليل الزمن المبتذل كما فعل هيدجر: "إن الزمنية الأفقية-الاقتصادية يتم تحديدها مؤقتًا من قبل المستقبل. من ناحية أخرى، يرى الفهم المبتذل للوقت أن الظاهرة الأساسية للوقت في الحاضر والنقي الآن مشوهة في هيكلها الكامل الذي يسمى "الحاضر" ". 56
يقدم نزيف الخطاب نفسه كمحاولة لتشويه الإشارة، أي العلاقة بين الدال والمدلول، حيث توجد نفسها. لا، ليس صحيحًا أن كل شيء نسبي. شرط احتمالية الخطاب ليس نسبيًا. يعتمد الخطاب على كشف الكينونة (الوعي قبل الانعكاس، كما قال سارتر، أو الكوجيتو الضمني، كما يقول مريلوبونتي) أو على حتمية مصطنعة. على الرغم من أن هذا لا يمكن أن يمحو الحقيقة، إلا أنه يمكن أن يحاول إخفاءها عن طريق إدخال عدم التمييز بين الواقع في الواقع من خلال خطاب نزفي، من خلال تثبيت الزمنية في حاضر معزول عن إمكانياته الأصلية. صُنعت ما بعد الحداثة بفضل الوقتية المبتذلة، بالإضافة إلى إعطاء الأمر بالبقاء هناك، وما بعد الحداثة ليست مجرد مظهر فني أو مجموعة من الحقائق. لقد رأينا عمق مفارقاته. يجب أن نستأنف الخطاب، مع ذلك، مرة أخرى دون قلب الميتافيزيقيا، من خلال وضع الحقيقة في "الخلفية". فقط في الخطاب يمكننا العودة إلى الجدل حول الحرية الإبداعية للقيم الأخلاقية والجمالية، وكذلك تناول العلاقة بين الدال والمدلول في جانبه العملي والملتزم.
بمجرد أن ندرك كل ما تعنيه "ما بعد الحداثة"، يمكننا محاولة تغييرها. نحن في ما بعد الحداثة. لكنها مجرد بدعة، موجة، مرض. ربما سيتم تسميته بطريقة أخرى في المستقبل القريب. ستكون مهمتنا الأولى هي الحصول على المفهوم بشكل صحيح حتى نتمكن من معرفة ما يدور حوله. ما نحتاجه الآن هو إيجاد الطريق الذي سيقودنا إلى فكرة جديدة، التغلب على ما بعد الحداثة باستئناف الخطاب، وإدراك العالم الآتي."
اضف تعليق