ما معنى أن تكون ديمقراطيًا؟

تحدد الديمقراطية بشكل اشتقاقي سيادة الشعب. فإن كونك ديمقراطيًا سيترك السلطة المطلقة في أيدي الشعب. لكن ألا يخاطر ترك مثل هذه السلطة المطلقة يؤدي إلى الإفراط الذي يسعى الديمقراطي في البداية لمكافحته من خلال إسناد السلطة إلى الشعب؟ لكي تكون ديمقراطيا، أليس من الضروري تأطير سلطة الشعب...

بقلم: اميلي بينسيت/ترجمة: د. زهير الخويلدي

تتعرض الديمقراطية الى هجمة غير مسبوقة من محاور متعددة داخل المشهد السياسي ومن قوى يمينية محافظة ومن شخصيات شعوبية منغلقة ووصل الأمر الى حد التشكيك في المكاسب المدنية التي حققتها والتنظير الى التخلي عن المواطنة والحريات والعودة للاستبداد، فكيف يمكن أن يكون المرء ديمقراطيا؟

ننشر نصًا مثيرًا للاهتمام لطالب ماجستير في العلوم السياسية في باريس 8، أميلي بينسيت، حول السؤال الشائك التالي: ما معنى أن تكون ديمقراطيًا؟ هل الديموقراطي ديماغوجي، ملتزم، غير كفء؟ على أي حال، فإن السؤال يستحق بالفعل طرحه لأن القبول العالمي لهذه "التسمية" يبدو أنه ينطوي على التخفيف من معناه.

الديمقراطي - التعريف والقضايا

"أن تكون ديمقراطياً يبدو اليوم كمعيار لإضفاء الشرعية على موضوع العمل السياسي، سواء أكان فرداً أم جماعة أم دولة. إن شعبية هذا المعيار بالإجماع هي لدرجة أنه لا أحد -أو يكاد يكون- يدعي صراحة أنه ليس ديمقراطيًا. ولكن إذا ادعى الجميع -أو كل شخص تقريبًا- أنهم ديمقراطيون، فربما يكون ذلك علامة على فقدان معنى هذا التعبير، وفقدان جوهر هذه الطريقة في الوجود. مهمتنا إذن هي فحص و (إعادة) التفكير فيما يعنيه أن يكون المرء ديمقراطيا. تحدد الديمقراطية بشكل اشتقاقي سيادة الشعب. لذا فإن كونك ديمقراطيًا سيترك السلطة المطلقة في أيدي الشعب.

لكن ألا يخاطر ترك مثل هذه السلطة المطلقة بأن يؤدي إلى الإفراط الذي يسعى الديمقراطي في البداية لمكافحته من خلال إسناد السلطة إلى الشعب؟ لذلك، لكي تكون ديمقراطيا، أليس من الضروري تأطير سلطة الشعب من خلال المؤسسات؟ حالما يتم إنشاء هذه المؤسسات، هل يكفي أن تبقى هناك لتكون ديمقراطيا؟ أم أن الديمقراطية تتطلب فعل الديموقراطي من أجل الوجود الحقيقي؟

في لحظة التأمل الأولى، من التعريف الاشتقاقي للديمقراطية، ارتباط –ديموس بعامة الشعب و- كاراتوس، بصفة السيادة، نود أن نفحص فكرة أن كونك ديمقراطيًا يعني السماح لممارسة سيادة الشعب. ان السيادة تحدد "سلطة القيادة"، وهي الامتياز الذي تمتلكه الذاتية لممارسة السلطة. السيادة هي علامة السلطة العليا. تم بناء ديموقراطيا -سيادة الشعب- في مواجهة أنواع أخرى من السيادة، مع أشكال أخرى من الأنظمة السياسية حيث يُنسب الكراتوس أو الأرخي إلى ذوات غير الشعب. على أي سيادات فرضت الديمقراطية نفسها؟ على المستوى "الكمي"، عرّفت نفسها على عكس الملكية والقلة، أي ضد أمر واحد أو عدد قليل.

على المستوى "النوعي"، عرّفت نفسها على عكس الأرستقراطية، أي ضد سيادة الأفضل. وهكذا، فإن سيادة الشعب تظهر على أنها سيادة للعدد الكبير، وسيادة الجميع دون تمييز، وبالتالي فإنها الجميع الذي يمكننا بعد ذلك إعادة تسمية الديمقراطية بالقرصنة الشاملة، سلطة الجميع -وبما أنها مطلقة- على كل شيء، سنعود إلى هذه الفئة لاحقًا. في الوقت الحالي، دعنا نحاول أن نصف بدقة أكبر من هم هؤلاء الأشخاص، هؤلاء "الجميع". يمكننا أولا تعريف الناس على أنهم كيان جماعي ومتعدد الأوجه.

لذلك سنرى الناس يظهرون كحشد أو كتلة، أي كيان كبير ومتعدد الاستخدامات يسترشد بإرادتهم الساحرة. من هذا التحليل، يميل الديمقراطي، الذي يسمح بممارسة سيادة الشعب، إلى الخلط بينه وبين الشعبوي. أن تكون ديمقراطياً يعني حينئذٍ تملق المشاعر الشعبية بوسائل الغوغائية، في كثير من الأحيان، من الضروري الآن أن نفحص بدقة كيف أو بأي طريقة تمارس السلطة السيادية للشعب. ما هي التطبيقات الملموسة للديمقراطي؟ أن تكون ديمقراطياً لا يعني أن تقوم بالتمييز الهرمي بين البشر، بل يعني أن تأخذ في الاعتبار المساواة بين البشر.

من فكرة المساواة الميتافيزيقية، التي تعتبر أن جميع البشر متساوون في الكرامة، ستنطلق فكرة المساواة المدنية، التي تعتبر أن كل البشر لديهم نفس الكفاءة في المشاركة في ممارسة السلطة. ما هو التنفيذ المقابل لهذه الفكرة؟ بما أن جميع البشر لا يستطيعون ممارسة السلطة في وقت واحد، فكيف يمكن تلبية هذا المطلب بالمساواة المدنية من خلال طريقة تعيين الحكام؟ لتلبية هذا المطلب على أكمل وجه ممكن، ربما يعني كونك ديمقراطيًا اللجوء إلى سحب القرعة، مما يسمح حقًا لأي شخص أن يتم اختياره عشوائيًا لممارسة منصب سياسي.

اعتبر القدماء بالفعل أن سحب القرعة هو الأسلوب الديمقراطي للتسمية بامتياز وليس الاقتراع الانتخابي، حيث يُنظر إلى هذا الأخير على أنه وضع أرستقراطي للتسمية إذا أشرنا على سبيل المثال إلى الفصل 12 من الكتاب الثاني من سياسات أرسطو. بالإضافة إلى ذلك، لتلبية متطلبات المساواة المدنية، من الضروري وضع مبدأ تناوب التهم. أن تكون ديمقراطيا يعني أن تقبل بدورها أن تكون حاكما ثم محكوما.

أخيرًا، وراء فكرة المساواة المدنية ربما تختفي أيضًا فكرة المساواة الأخلاقية في الآراء. أن تكون ديمقراطياً هو اعتبار أن الكفاءة السياسية لا تأتي من المعرفة، وبالتالي فإن رجل العلم ليس لديه شرعية لممارسة السلطة أكثر من الجاهل. أن تكون ديمقراطياً دون أن تكون بالضرورة ديماغوجياً يعني على الأقل عدم تشويه سمعة الديماغوجيين بسبب ديماغوجيتهم، وآرائهم، وعدم اهتمامهم بالحقيقة.

بعد أن تناولنا مسألة كيفية ممارسة سلطة الشعب، من زاوية من هو أكثر تحديدًا في الناس، يجب أن نتناول هذا السؤال، من زاوية من، أو لمن. إن سيادة الشعب ليست مجرد ممارسة للسلطة من قبل الشعب، بل هي أيضًا ممارسة للسلطة للشعب. قلنا سابقًا أن سيادة الشعب تتوافق مع سيادة العدد الكبير، لذلك يمكننا أن نفهم أن معيار الاختيار بين القرارات هو المعيار العددي، وهو معيار الأغلبية. تتوافق هذه السيادة مع الإرادة، ويمكننا أن نسأل أنفسنا، أمام هذا المعيار، ما إذا كان توجه الأغلبية لا يمثل دفاعًا عن مصلحة معينة، بالطبع في الأغلبية ولكن مع ذلك خاصة، أكثر من الدفاع عن الفائدة العامة. لذلك عندما نتحدث عن السلطة للناس، ربما يجب أن نفهم الناس بمعنى أقل سياسيًا منه اجتماعيًا.

في الكتاب الثامن من جمهورية أفلاطون تصور الديمقراطية على أنها نظام الفقراء الذين يخلعون الأغنياء ويسرقونهم. أن تكون ديمقراطياً، بالنسبة لأفلاطون، يعني أن تحكم لصالح الفقراء. إلى جانب المساواة المدنية، فإن المساواة المادية هي ما يسعى إليه الديمقراطي، التجانس على حساب السباق نحو القاع. بالإضافة إلى ذلك، إلى جانب العواقب المادية لحكم العدد الكبير، لعهد الأغلبية، يمكننا أيضًا أن نهتم بالنتائج "الروحية" أو "الأخلاقية". يؤكد دي توكفيل على قوة رأي الأغلبية الذي يؤدي إلى "استبداد الأغلبية": "ترسم الأغلبية دائرة هائلة حول الفكر. ضمن هذه الحدود، الكاتب حر. ولكن ويل له إذا تجرأ على تركها "، كما كتب في الفصل السابع من الجزء الثاني من المجلد الأول من كتاب الديمقراطية في أمريكا. إذن، ألا يعني كونك ديمقراطيًا أساسًا أن تكون ملتزمًا؟

في نهاية هذه اللحظة الأولى من التفكير، نرى من ناحية أن كونك ديمقراطيًا يعني تحويل مركز ثقل السلطة، من خلال توجيهها نحو الناس. لكن هل يمارس الناس، أو العدد الكبير، السلطة بطريقة مختلفة حقًا عن عدد واحد أو عدد صغير؟ من ناحية، يبدو أننا رأينا أن كونك ديمقراطيًا يعني أن تتصرف دائمًا في اتجاه مصلحتك، وهذا يعني دائمًا المصلحة الخاصة لأولئك الذين يمتلكون السلطة. من ناحية أخرى، في دفاعه عن المساواة الحسابية، يبدو أن كونه ديموقراطيًا "متوسط المستوى" - فالديمقراطي سيكون راضياً عن سيادة المتوسط. في ظل هذه الظروف، نرى أنه من الصعب أن نرى سبب منح المزيد من الشرعية للديمقراطي.

يجب أن نتذكر هنا أن الديموقراطي يدعي ممارسة السلطة بطريقة مختلفة تمامًا ومضادة للطاغية: ضد الاستخدام الشخصي والتعسفي والمسيء للسلطة، يظهر الانضباط الجماعي على النقيض من خلال القوة العادلة والمعتدلة. في هذه اللحظة الثانية من التفكير، سوف نظهر أن كونك ديمقراطيًا يعني احترام سلسلة من القواعد الأساسية، ومجموعة من قواعد اللعبة الديمقراطية لاستخدام مصطلحات الفيلسوف الإيطالي نوربرتو بوبيو. تختلف الديمقراطية عن أنواع الحكم الأخرى، ليس فقط في شكلها الحكومي، ولكن قبل كل شيء في نمطها الحكومي. أن تكون ديمقراطياً يعني أن تضع نفسك في خيار "حكومة القانون"، وهو خيار يختلف عن خيار "حكومة البشر". أن تكون ديمقراطياً يعني بالتالي اعتبار أن سلطة الشعب يجب أن تمارس ضمن إطار قانوني معين.

بعبارة أخرى، لا يمكن فصل الديمقراطية عن نظام مؤسسي يحد من إمكانياته في العمل، بهدف منع أي إساءة استخدام للسلطة. هذا النظام المؤسسي هو ما يسمى بسيادة القانون، والتي تلزم كل مواطن، يحكم ويُحكم، باحترام نفس القانون. إذا كنا نعتقد أن إساءة استخدام السلطة تجد مصدرها في تركيز السلطة، فعند منع هذا الاستخدام، من الضروري تفكيك السلطة، لتعددية السلطة، وبالتالي التمييز بين أقطاب السلطة المختلفة. يكتب مونتسكيو في الكتاب الحادي عشر، الفصل الرابع من روح القوانين: "حتى لا يسيء المرء استعمال السلطة، من الضروري، بالتصرف في الأشياء، أن توقف السلطة السلطة". بعبارة أخرى، يجب أن يكون هناك توزيع وتمييز للسلطات بحيث تعتمد هذه السلطات المختلفة على بعضها البعض بحيث توازن بعضها البعض وتحييدها.

بالإضافة إلى ذلك، فإن كونك ديمقراطيًا يعني قبول والاعتراف بوجود الضوابط والتوازنات، والتي تسمح بتمثيل أفضل للتعددية الاجتماعية وقبل كل شيء للحد من سلطة الدولة. يمكن رفض السلطات المضادة في عدة أشكال مختلفة مثل السلطات المحلية، المولودة من اللامركزية، أو كسلطة الصحافة المسماة "السلطة الرابعة"، أو سلطة الإنترنت، والتي ربما تشكل السلطة الخامسة ". باختصار، يعرّف الديموقراطي نفسه على أنه معارض للشمولية في أنه لا يدعي أنه مع الدولة المطلقة. إن نمط حكم الديموقراطي متجذر في نموذج الاعتدال والتوسط.

أن تكون ديمقراطياً يعني اتخاذ القرارات من خلال المفاوضات بين مختلف الأطراف المعنية، فالتفاوض يعني الرغبة في التغلب على الخصومات الأساسية للأطراف. يسعى الديموقراطي إلى التغلب على الخصومات الأساسية للأبطال، أي تهدئة المصالح المتنافسة لكل منهم، وهذا يعني في الواقع أنه يهدف إلى اتفاق يعبر فيه أبطال الرواية عن موافقتهم. وهكذا يبدو أن كونك ديمقراطيًا هو أكثر توافقية من المواجهة. يتعارض الديمقراطي مع الثوري من حيث أن عمله لا يتبع نمط التطرف. هذا النقص في الراديكالية يمكن العثور عليه أيضًا في تحديد مجال التدخل السياسي. لمنع أي سوء استخدام للسلطة، فإن الأمر لا يتعلق فقط بتحديد الصلاحيات من خلال التمييز بين السلطات، ولكن أيضًا تحديد وظائف السلطة.

أن تكون ديمقراطيا يعني الاحتراس من مخاطر الدولة القصوى. السلطة الواحدة Omnicracy ليست هي الأفق الذي يريده الديموقراطي، فهو لا يعتبر المثل الأعلى للحكومة للجميع شرعيًا في كل شيء. أن تكون ديمقراطيا يعني أن تكون ليبراليا بالمعنى السياسي للمصطلح. من خلال تقييد السلطات وتقييد وظائف السلطة، أصبح تحرر المجال المدني من دائرة الدولة ممكنًا وهو مستهدف. ليس على الدولة الديمقراطية أن تحدد أعراف المجتمع. في خطابه الشهير عام 1819، حول حرية القدماء مقارنة بحرية المحدثين، صرخ بنجامين كونستانت: "دعونا نصلي للسلطة أن تظل في حدودها. دعها تقتصر على أن تكون عادلة؛ سنهتم بأن نكون سعداء".

نحن ندرك هنا ما سينظّره جون رولز لاحقًا كأولوية لما فوق مفهوم الصالح. يقع على عاتق الدولة الديمقراطية واجب الحياد الأكسيولوجي تجاه المذاهب الشاملة المتنوعة، ولا يتعين عليها أن تتحدث عن تسلسل هرمي لما هو ذي قيمة في الوجود الإنساني. لا تنفصل الديمقراطية عن التعددية الأكسيولوجية، ولكي تكون ديمقراطيًا يعني أن تدرك في كل انسان قدرته على اختيار القيم التي يرغب في متابعتها على التوالي في وجوده، وقدرته على أن يكون فردًا.

بشكل عام، أن تكون ديمقراطيًا يعني الاعتراف بسلسلة من الحقوق المدنية، التي تُفهم على أنها جميع الحقوق الأساسية المرتبطة بالحياة الخاصة، بما في ذلك حرية الضمير والفكر والتعبير، إلخ. في نهاية هذه اللحظة الثانية من التفكير، رأينا أن كونك ديمقراطيًا يعني أن تكون جزءًا من نظام قانوني يهدئ الحياة السياسية ويحد من السيادة الشعبية لصالح سيادة القانون، وهو قانون يعترف بسيادة معينة للأفراد. ولكن من خلال الاكتفاء بالاعتراف بالبشر كأفراد، ألا نخاطر بالوقوع في فائض الديمقراطية الآخر الذي أطلق عليه توكفيل "الاستبداد الديمقراطي"، أي أن الأفراد الذين يتحولون إلى مجالهم الخاص يتخلون عن ذلك المجال تاركين المجال مفتوحًا لأي استيلاء على سلطة مستبدة؟ علاوة على ذلك، إذا كانت الديمقراطية تنطوي على بنية قانونية معينة، فهل يمكن اختزال الديمقراطي بها؟ هل كونك ديمقراطيًا مجرد الاشتراك في المعايير؟ أليس من الوهم الادعاء بأنك ديمقراطي دون الدفاع عن قيم معينة؟

في هذه اللحظة الثالثة والأخيرة من التفكير، نود أن نظهر أنّ "أن تكون ديمقراطيًا" يعني تحقيق الديمقراطية، وهذا يتطلب جهدًا متجددًا دائمًا. لقد رأينا سابقًا أن أعداء الديمقراطية ليسوا فقط خارج الديمقراطية، فهناك بذور مناهضة للديمقراطية تميل إلى التطور داخليًا في الديمقراطية.

سيكون السؤال هنا: كيف يمكن للديمقراطي أن ينبعث من داخل الهيكل الذي نسميه الديمقراطية؟ ما هو الدور الذي يلعبه الديمقراطي داخل الديمقراطية؟ الفكرة العامة التي سندعمها هنا هي أن كونك ديمقراطيًا يعني أن تقوم بحملة وتعمل من أجل حيوية النقاش العام، الذي يُفهم على أنه علامة على مشاركة الشعب في السلطة السياسية. دعونا أولاً نتفحص شروط إمكانية النقاش العام، من خلال الموضوعات التي يجب أن تشارك فيها. بادئ ذي بدء، يجب على الديموقراطي أن يحترس من تجاوزين أنتجتهما الديمقراطية رأيناهما في اللحظتين السابقتين من التفكير، أي أن الناس ليسوا سوى كتلة تسترشد برغباتهم أو أنهم ليسوا مجرد مجموعة أفراد متنوعين مسترشدين بمصالحهم الخاصة. الناس، ليسوا أصحاب الدعاية، بل هم مجتمع من المواطنين. لا يُعرَّف المواطن باستقلاله كفرد، بل من خلال عضويته في مجتمع سياسي. هذه العضوية ليست قانونية فقط: فامتلاك الحق في المشاركة في حياة المجتمع السياسي لا يكفي لتكون مواطناً. لا يولد المرء مواطناً، بل يصبح مواطناً: لذلك، يجب على المرء أن يمارس مشاركته في حياة المجتمع السياسي. كيف ينجح الديمقراطي في تكوين مجتمع من المواطنين؟ لتحويل تجميع الأفراد إلى مجتمع من المواطنين، يجب أن يركز الديمقراطي على التعليم. أن تكون ديمقراطيا يعني الدفاع عن القيم التقدمية: المساواة الميتافيزيقية بين البشر هي علامة على رفض كل جوهرية. يولد جميع البشر متساوين في الكرامة لأن لديهم جميعًا الإمكانية والقدرة على الخروج من أنفسهم.

يرى الديمقراطي أن الإنسان شيء يمكن تحسينه. أن تكون ديمقراطيا يعني أن تدرك صدفة التاريخ البشري. في الديمقراطية، لا شيء منقوش على الصخر. وإذا لم يتم تقرير أي شيء مسبقًا، فيجب أن نراجع حكمنا بأن تكون ديمقراطيًا يعني أن تكون بالتراضي. أن تكون ديمقراطيا لا يجب أن تكون ثوريا، لأن الديمقراطية تنطوي على إطار مؤسساتي. ولكن في هذه الحالة، الديمقراطية هي تجربة إلغاء كل التعالي وهذا الإطار المؤسسي موجود للترحيب بجوهرية الصراع. في الصراع، لا يمكننا أن نكون محايدين. الحياد هو وهم أو سوء نية، والطوارئ التاريخية تجبرنا على المشاركة في الصراع والانخراط فيه.

أن تكون ديمقراطيا يعني أن تتحمل مسؤولية توجيه التاريخ في هذا الاتجاه أو ذاك. يجب أن يكون الصراع الذي نتحدث عنه صراعًا في الأفكار وليس صراعًا بين الناس. يجب نزع الطابع الشخصي عن النقاش بهدف إعادة تسييسه وإعادة تأكيده وقبول الانقسامات الأيديولوجية الموجودة هناك. يتعلق الأمر بفهم أن الصراع لا يفرق بيننا، ولكنه يبني ويشكل مجتمعنا السياسي. أن تكون ديمقراطيا يعني إعادة السياسة إلى قلب الوجود البشري.

تبدأ السياسة عندما نختار بشكل جماعي القرارات التي توجه مستقبلنا. لكن هذه الخيارات الجماعية، وحده الديمقراطي هو من يجعلها ممكنة. أن تكون ديمقراطياً يعني أن تجعل البشر ممثلين في تاريخهم، للأسوأ ولكن للأفضل أيضًا. أن تكون ديمقراطيًا هو المخاطرة بتجربة غير مؤكدة لا يعرف أحد نتائجها، لكن عدم التحديد وحده يجعل حريتنا ممكنة. وهكذا يؤكد الديموقراطي على ممارسة الحرية، التي تُفهم على أنها مشاركة سياسية، كقيمة لأنها شرط الحياة الديمقراطية، وحتى الحياة السياسية. إن ممارسة الحرية هذه التي يكرس الديمقراطي نفسه لها والتي يدعو زملائه إلى تكريس أنفسهم لها تهدف إلى تحديد -دائمًا بشكل مؤقت- أفق معنى لوجودنا.

وختامًا، لا يعني كونك ديمقراطيًا حالة راحة: لا يكفي الوقوع في الإطار التقليدي للديمقراطية الليبرالية. أن تكون ديمقراطيا هو حالة حركة تتكون من الانخراط في كفاح دائم من أجل الحرية الحقيقية للجميع، وما وراء ذلك من أجل تقدم الجميع".

...........................
* الآراء الواردة لا تعبر بالضرورة عن رأي شبكة النبأ المعلوماتية