تمثل أعمال أمارتيا صن الملهمة دعوة مقنعة لتأسيس ثقافة صنع القرار السياسي التي يتحملها الشعور بالمسؤولية عن رفاهية الآخرين، بما في ذلك الحق في تقرير المصير والحق في التعبير عن مصالح الفرد وإبداء الرأي في مستقبل المرء. لقد كشف صن عن نفسه باعتباره صاحب رؤية...
"تمنحنا حرية الاختيار الفرصة لتقرير ما يجب علينا القيام به
(أمارتيا صن، "فكرة العدالة")
تمهيد:
اختار مجلس الأمناء الاقتصادي والفيلسوف الهندي أمارتيا صن ليكون الفائز بجائزة السلام لعام 2020. أقيم حفل توزيع الجوائز يوم الأحد، 18 أكتوبر، 2020، في بولسكيرش في فرانكفورت.
سيرة شخصية
ولد أمارتيا كومار سين في 3 نوفمبر 1933 في سانتينيكيتان، الهند. وهو حاليًا أستاذ بجامعة توماس دبليو لامونت، وأستاذ الاقتصاد والفلسفة بجامعة هارفارد. لعقود عديدة، ساهم عمل سين الأكاديمي متعدد الأوجه والحائز على جوائز برؤى ودوافع لا مثيل لها في عدد من المجالات، بما في ذلك اقتصاديات الرفاهية، ونظرية الاختيار الاجتماعي، ونظرية القرار، والدراسات في الجوع والفقر، واقتصاديات التنمية. بصفته فيلسوفًا اقتصاديًا تشمل مجالات أبحاثه الصحة العامة ودراسات النوع الاجتماعي، فقد عمل أيضًا بلا كلل من أجل قضية الديمقراطية والحرية والعدالة العالمية. في عام 1998، حصل على جائزة نوبل في الاقتصاد. في عام 2020، سيحصل أمارتيا سين، أحد أهم المفكرين في عصرنا، على جائزة السلام لتجارة الكتب الألمانية. يقول حول الظروف التي عاشها في بلده الهند: "كان الارتباط الرهيب بين الفقر الاقتصادي والحرمان الشامل (حتى الافتقار إلى حرية العيش) إدراكًا صادمًا للغاية أصاب عقلي الشاب بقوة طاغية. (أمارتيا صن في "الهوية والعنف" حول تجربة طفولته أثناء الاشتباكات بين الهندوس والمسلمين عام 1944)
لقد سبق له أن حصل على التتويجات التالية: 2020 جائزة السلام لتجارة الكتب الألمانية، و2019 ميدالية بودلي، أكسفورد، المملكة المتحدة، 2017 جائزة ألبرت أو.هيرشمان، معهد الدراسات المتقدمة، 2017 جائزة يوهان سكيت في العلوم السياسية، أوسلو، النرويج، 2016 وسام التقدم الاجتماعي، فرنسا، 2015 عضو فخري في أكاديمية اليابان، 2015 جائزة جون ماينارد كينز، المملكة المتحدة. من المعلوم أن مؤلفات أمارتيا صن هي الآتي ذكرها: فكرة العدالة والتنمية كحرية والمساواة؟ ما المساواة؟ وعدم المساواة الاقتصادية وفخ الهوية. لماذا لا توجد حرب حضارات؟ والهوية والعنف، والهند. الدولة وتناقضاتها.
بيان لجنة التحكيم
تمنح جمعية الناشرين وبائعي الكتب الألمان جائزة السلام لعام 2020 لتجارة الكتب الألمانية للاقتصادي والفيلسوف أمارتيا صن. وبذلك، اختارت الجمعية وأعضاؤها تكريم الباحث الرائد الذي تناول قضايا العدالة العالمية لعقود من الزمان والذين أصبح عملهم لمكافحة عدم المساواة الاجتماعية في التعليم والرعاية الصحية مناسبًا اليوم أكثر من أي وقت مضى. من بين أهم مساهمات سين فكرة تقييم ثروة المجتمع ليس فقط على أساس مؤشرات النمو الاقتصادي، ولكن أيضًا على فرص التنمية المتاحة لجميع الأفراد الذين يشكلون ذلك المجتمع، ولا سيما أضعف أعضائه.
سلط الضوء باستمرار على التضامن والاستعداد للتفاوض كقيم ديمقراطية أساسية، مما يثبت في العملية أن الثقافات لا يجب أن تكون مصدر الخلافات حول الهوية. كما ساعدت أوصافه الحية والقوية في توضيح الطرق الأساسية التي يرتبط بها الفقر والجوع والمرض ارتباطًا وثيقًا بغياب الهياكل الحرة والديمقراطية. إن "مؤشر التنمية البشرية" و "نهج القدرات" وفكرة "المرأة المفقودة" ليست سوى ثلاثة من مفاهيمه الرائدة التي لا تزال تضع معايير عالية حتى يومنا هذا فيما يتعلق بتوليد وحفظ وتقييم تكافؤ الفرص والظروف المعيشية اللائقة. للجميع.
تمثل أعمال أمارتيا صن الملهمة دعوة مقنعة لتأسيس ثقافة صنع القرار السياسي التي يتحملها الشعور بالمسؤولية عن رفاهية الآخرين، بما في ذلك الحق في تقرير المصير والحق في التعبير عن مصالح الفرد وإبداء الرأي في مستقبل المرء. لقد كشف صن عن نفسه باعتباره صاحب رؤية في مسائل التوزيع العادل، ولكن أيضًا بصفته نسويًا ومواطنًا عالميًا يعطي صوتًا أقوى لحكمة الشرق. في قدرتنا على التأكد من اجتياز البشرية لهذا الاختبار لإنسانيتها! بالنسبة لأمارتيا صن، لا يمكن أن تكون هناك عدالة بدون حرية سياسية ولا حرية سياسية بدون ديمقراطية. لا يمكن أن يكون أحد دون الآخر. وبالتالي، فإن الديمقراطية بالنسبة له ليست رفاهية لا يمكن أن تتحملها سوى الدول الغنية، كما أنها ليست مجرد مشروع معياري للغرب. إنه شيء يتوق إليه العالم بأسره ووعد عالمي.
يواجه العالم اليوم وباءًا من الاستبداد، الذي يضعف حياة الإنسان بطرق مختلفة ولكنها مترابطة. نظرًا لاتصالاتنا العالمية وأهمية إنسانيتنا المشتركة، هناك أسباب تجعلنا نشعر بالقلق الشديد ليس فقط بشأن بلدنا، ولكن أيضًا بشأن الآخرين، والاهتمام بالمشاكل في جميع أنحاء العالم.
في خطابه الذي ألقاه قبل قبول جائزة السلام لتجارة الكتب الألمانية في 18 أكتوبر، أكد أمارتيا صن على أهمية المعارضة والنقاش. لقد حصل أمارتيا صن، الاقتصادي والحائز على جائزة نوبل، على جائزة السلام 2020 لتجارة الكتب الألمانية في 18 أكتوبر. أقيم الحفل في فرانكفورت بألمانيا دون أي ضيوف مدعوين بسبب جائحة كوفيد -19 المستمر. كما شارك صن في التجمع عبر بث مباشر بالفيديو من الولايات المتحدة. أكد صن في خطاب القبول على أهمية حرية التعبير والنقاش كشرط أساسي للحرية والسلام والتقدم، مشيرًا إلى أن هذه القيم تواجه تهديدًا متزايدًا اليوم. وأكد أن الكتب تلعب دورًا مهمًا في تعزيز الثقافة الديمقراطية للنقاش والنقاش: "قراءة الكتب -والتحدث عنها- يمكن أن تستمتع وتسلية وتحفز وتشركنا في كل نوع من الانخراط. تساعدنا الكتب أيضًا في الجدال مع بعضنا البعض. ولا شيء، في اعتقادي، بنفس أهمية فرصة الجدال حول الأمور التي يمكن أن نختلف بشأنها".
مقتطفات من الخطاب: الكتب والحرية
"ترتبط جائزة السلام ارتباطًا وثيقًا بالقراءة والكتابة، مما يجعلها جذابة بشكل خاص بالنسبة لي. كانت حياتي ستصبح أكثر فقراً إذا تم استبدال شغفي -منذ الأيام الأولى لي- بقراءة كل ما يمكن أن أجده، بالإضافة إلى إغرائي لكتابة الأفكار التي تطرأ على ذهني بعض الأنشطة الأخرى، مهما كانت ممتعة. أنا سعيد جدًا لأن مضيفي قد وجدوا لي ركنًا صغيرًا في عالم الكتب. كما يمكن لقراءة الكتب -والتحدث عنها- الترفيه والتسلية والإثارة وإشراكنا في كل نوع من أنواع المشاركة. تساعدنا الكتب أيضًا في الجدال مع بعضنا البعض. ولا شيء، في اعتقادي، مهم بقدر أهمية فرصة الجدال حول الأمور التي يمكن أن نختلف بشأنها. لسوء الحظ، كما لاحظ عمانويل كانط، غالبًا ما يتم تقليص فرصة الجدل من قبل المجتمع - أحيانًا بشكل شديد للغاية. كما قال الفيلسوف العظيم: لكنني أسمع صرخة من جميع الجهات: لا تجادل! يقول الضابط: لا تجادلوا، انطلقوا في العرض! مسؤول الضرائب: لا تجادل، ادفع! رجل الدين: لا تجادل، صدق! كل هذا يعني تقييد الحرية في كل مكان.
ناقش كانط سبب أهمية الجدال. يمكننا أن نفهم حياتنا من خلال دراسة ما يجعلها جديرة بالاهتمام. عندما يتم تقييد حرية التعبير ومعاقبة الناس على التعبير عن آرائهم، يمكن أن نتعرض لأضرار جسيمة في الحياة التي يمكننا أن نعيشها. لسوء الحظ، فإن القيود الكبيرة على حرية الجدل ليست شيئًا من الماضي، وهناك المزيد والمزيد من البلدان التي تجعل فيها التطورات الاستبدادية حرية الاختلاف أكثر صعوبة -غالبًا أكثر صعوبة- مما كانت عليه من قبل. هناك سبب يدعو للقلق في النزعات القمعية في العديد من بلدان العالم اليوم، بما في ذلك في آسيا وأوروبا وأمريكا اللاتينية وأفريقيا وداخل الولايات المتحدة الأمريكية.
قمع المعارضة في الهند
يمكنني تضمين بلدي الهند في تلك السلة المؤسفة. كان للهند في الماضي، بعد أن حصلت على الاستقلال من الحكم الاستعماري البريطاني، تاريخًا رائعًا لكونها ديمقراطية علمانية تتمتع بقدر كبير من الحرية الشخصية. لقد أظهر الناس التزامهم بالحرية وتصميمهم على إزالة الحكم الاستبدادي من خلال عمل عام حازم وحاسم، على سبيل المثال في الانتخابات العامة في عام 1977 التي رفض فيها الشعب بشدة الأنظمة الاستبدادية لحالة الطوارئ التي فرضتها الحكومة. ومع ذلك، فقد تغيرت الأمور كثيرًا مؤخرًا، وحدثت العديد من حالات القمع الشديد للمعارضة. كما كانت هناك محاولات حكومية لقمع الاحتجاجات المناهضة للحكومة، والتي -بشكل غريب بما فيه الكفاية- نظرت إليها الحكومة في كثير من الأحيان على أنها "فتنة" توفر أسبابًا للاعتقال.
تم استخدام هذا التشخيص لحبس قادة المعارضة. بصرف النظر عن الاستبداد المتضمن في هذا المنهج، هناك أيضًا ارتباك عميق في الفكر هنا، لأن الخلاف مع الحكومة لا يجب أن يكون تمردًا للإطاحة العنيفة بالدولة، أو تخريب الأمة (التي يجب أن يعتمد عليها تشخيص الفتنة). إن الهند ليست الدولة الوحيدة التي يمكن أن يوجد فيها مثل هذا الالتباس - في الواقع فإن إساءة استخدام من هذا النوع منتشرة بشكل متزايد في العالم. ومع ذلك، بصفتي مواطنًا هنديًا فخورًا، فإن من واجبي المحزن أن أتحدث عن مدى استبداد الحكم في بلدي.
عندما كنت في المدرسة في الهند الاستعمارية الخاضعة للحكم البريطاني، كان العديد من أصدقائي، الذين كانوا يحرضون بعنف من أجل استقلال الهند (مستوحى من المهاتما غاندي وأبطال الحرية الآخرين)، في سجون بريطانية تحت ما وُصف بـ "الاحتجاز الوقائي" "، بدعوى منعهم من فعل أي شيء عنيف، على الرغم من أنهم لم يفعلوا أي شيء من هذا القبيل. بعد استقلال الهند، توقف الاعتقال الوقائي كشكل من أشكال الحبس، ولكن بعد ذلك أعيد تقديمه، في البداية من قبل حكومة الكونغرس، بشكل معتدل نسبيًا. كان ذلك سيئًا بما فيه الكفاية، ولكن في ظل حكومة حزب بهاراتيا جاناتا التي يتجه إليها الهندوتفا، والتي تتولى السلطة الآن، اكتسب الاحتجاز الوقائي دورًا أكبر بكثير، حيث سمح بالاعتقالات السهلة وسجن السياسيين المعارضين دون محاكمة. في الواقع، منذ العام الماضي، بموجب أحكام قانون (منع) الأنشطة غير المشروعة الذي تم وضعه حديثًا، يمكن للدولة أن تعلن من جانب واحد أن شخصًا ما "إرهابي"، مما يسمح لهم بإرسال هذا الإرهابي المزعوم إلى السجن، بدون محاكمة.
تم تصنيف عدد من نشطاء حقوق الإنسان كإرهابيين وهم في السجن بالفعل بموجب هذا الترتيب الحكومي، وقد تم تحذير العديد من الآخرين من أن قانون (منع) الأنشطة غير المشروعة سيتم تطبيقه عليهم ما لم يطيعوا السلطات ويتوقفوا عن معارضة الحكومة. عندما يوصف شخص ما بأنه "معاد للقومية"، فهذا بالطبع إدانة فلسفية كبيرة، ولكن في الهند اليوم قد لا يعني ذلك شيئًا أكثر من أن يكون الشخص قد أدلى ببعض الملاحظات الانتقادية بشأن الحكومة في منصبه. هناك خلط هنا بين "معاداة الحكومة" و"معاداة القومية". لقد تمكنت المحاكم في بعض الأحيان من إيقاف بعض هذه الممارسات التعسفية، ولكن نظرًا للحركات البطيئة للمحاكم والاختلافات في الرأي داخل المحكمة العليا الكبرى في الهند، لم يكن هذا دائمًا علاجًا فعالًا. تم تقييد حقوق الإنسان للأفراد في الهند بعدة طرق مختلفة. المنظمات -الوطنية والدولية- التي تناضل بشدة من أجل الحقوق الفردية تتعرض لضغوط متزايدة. اضطرت منظمة العفو الدولية، إحدى أبرز المدافعين عن حقوق الإنسان في العالم، إلى مغادرة الهند نتيجة تدخل الحكومة، بما في ذلك إغلاق حسابها المصرفي.
استمرار اللامساواة
إن السعي وراء الاستبداد، بشكل عام، يقترن أحيانًا باضطهاد قسم معين من الأمة. غالبًا ما تتعلق المعاملة غير المتكافئة بشكل خاص بالتقسيمات الراسخة للعرق أو اللون أو الطبقة أو الدين أو حالة الهجرة. يستمر "المنبوذون" من الطبقة الدنيا -الذين يطلق عليهم الآن الداليت- في الحصول على مزايا العمل الإيجابي (من حيث التوظيف والتعليم) التي تم تقديمها في وقت استقلال الهند، لكن حياتهم لا تزال محرومة جدًا. فيما يتعلق بالعلاقات الاجتماعية، غالبًا ما يتم معاملتهم بقسوة شديدة، وكثيرًا ما يتم تجاهل -أو التستر- من قبل الحكومة حالات اغتصاب أو قتل الداليت على يد رجال الطبقة العليا، والتي أصبحت أحداثًا شائعة، على الرغم من الاحتجاجات العامة.
هذا النوع من الظلم، رغم استمراره بشكل محبط في الهند في ظل الحكام الحاليين، هو، مرة أخرى، ليس فريدًا من نوعه في الهند، لكنه لا يطاق بشكل خاص في الهند نظرًا لتاريخها الطويل في محاربة الظلم الطبقي، تحت قيادة غاندي وأمبيدكار والقادة السياسيين الآخرين. ومع ذلك، فهي ليست فريدة من نوعها. على سبيل المثال، بينما كانت أمريكا رائدة في تعزيز فهم الحقوق الفردية بشكل عام، وحقوق الإنسان بشكل خاص، فقد ساعدت صرامة الانقسام الأبيض والأسود في أمريكا، المرتبط في الأصل بمؤسسة العبودية، في الحفاظ على الحرمان والإذلال من الأمريكيين السود.
ان الشيء المثير للاهتمام حول التوسع الأخير للحركات الاحتجاجية في أمريكا، مثل حياة السود مهمة، ليس أنهم يتلقون الدعم (بالكاد يمكن أن يكون الأمر غير ذلك)، ولكن حقيقة أن قضية المساواة بين الأمريكيين الأفارقة كانت بطيئة للغاية في الحصول عليها. اعتراف فعلي على الرغم من قوة حركة الحقوق المدنية في الخمسينيات والستينيات. لحسن الحظ، فإن الحاجة إلى المساواة العرقية تحظى أخيرًا باهتمام كبير في أمريكا الآن، لكن من المدهش مقدار المقاومة -وأحيانًا المعارضة- التي يمكن للحركة أن تواجهها الآن، بطرق ضمنية وصريحة.
الانقسام الديني
بالعودة إلى الهند، والنظر في نوع آخر من عدم المساواة، كانت السلطات الحالية شديدة بشكل خاص فيما يتعلق بحقوق المسلمين، حتى إلى حد تقييد حقوق المواطنة الخاصة بهم، مقارنةً بغير المسلمين. على الرغم من قرون من التعايش السلمي بين الهندوس والمسلمين، كانت هناك محاولات مدهشة في السنوات الأخيرة من قبل المنظمات الهندوسية المتطرفة سياسيًا لمعاملة المسلمين من السكان الأصليين إلى حد ما مثل الأجانب الذين غالبًا ما يُتهمون بإلحاق الأذى بالأمة.
لم تكن الهند على هذا النحو حتى أصبحت قوة السياسة الهندوسية المتطرفة قوية كما أصبحت مؤخرًا. كان المهاتما غاندي هندوسيًا، وكذلك كان رابيندراناث طاغور - يجب أن أضيف، وأنا كذلك - لكن كهنود، لم يتعاملوا مع التمييز بين الهندوس والمسلمين على أنه مسألة تتعلق بأي لحظة سياسية. اختار طاغور أن يقدم نفسه في أكسفورد، عندما ألقى محاضرات هيبرت الشهيرة، كشخص جاء من التقاء ثلاث تيارات ثقافية، والتي -بالإضافة إلى التأثير الغربي- جمعت بين الهندوسية والإسلام. الثقافة الهندية هي نتاج مشترك، بل هو نتاج مشترك لأناس من ديانات مختلفة، ويمكن رؤية ذلك في مجالات مختلفة من الثقافة - من الموسيقى والأدب إلى الرسم والهندسة المعمارية. حتى أول ترجمة ونشر للنصوص الفلسفية الهندوسية - الأوبنشاد - للاستخدام خارج الهند تم بمبادرة من الأمير المغولي، دارا شيكوه، الابن الأكبر للملكة ممتاز، الذي تم بناء تاج محل الجميل في ذاكرته في أجرا من قبل والد دارا، الإمبراطور شاه جهان.
لقد بذل الطائفيون الهندوس قصارى جهدهم لقمع الحقائق المهمة حول التاريخ المشترك للهندوس والمسلمين، مما جعل الهند دولة أقل. بقيادة الأولويات الأيديولوجية الحالية للحكومة، يتم الآن إعادة كتابة الكتب المدرسية في الهند، إلى حد كبير، لتقديم تاريخ تنقيحي جاد، مما يقلل -أو يتجاهل تمامًا- مساهمات المسلمين. على الرغم من سلطة الحكومة في وصف أي شخص بأنه إرهابي بموجب قانون مكافحة الإرهاب، فإن المتهمين عادة ما يلتزمون باحتجاجات غير عنيفة، بالطريقة التي دافع عنها غاندي. وينطبق هذا بشكل خاص على المقاومة العلمانية الناشئة حديثًا، والتي يقودها غالبًا قادة الطلاب. على سبيل المثال، تم إلقاء القبض على عمر خالد، وهو عالم مسلم من جامعة جواهر لال نهرو وقائد طلابي كبير، والذي يحظى بتقدير الهندوس والمسلمين، وسجنهم باعتباره "إرهابيًا" مزعومًا من خلال استخدام قانون (منع) الأنشطة غير المشروعة، وقد عبر ببلاغة عن التزام سياسي بالاحتجاج السلمي للحركة العلمانية التي يقودها: لن نرد على العنف بالعنف. لن نرد على الكراهية بالكراهية. إذا نشروا الكراهية، فسنرد عليها بنشر الحب. إذا قاموا بضربنا بالعصي، فسوف نرفع الألوان الثلاثة عالياً [العلم الوطني الهندي]. إذا أطلقوا الرصاص فسنمسك بالدستور ونرفع أيدينا. كما أشار المعلقون - في الداخل والخارج - فإن الأنشطة السياسية لخالد وقادة الطلاب الآخرين لم تعط أي مجال للحكومة لتسميتهم "بالإرهابيين"، بغض النظر عن الترخيص الذي أعطته الحكومة لنفسها لتسمية أي شخص بأي شيء مثل، لإبقاء قادة مثل خالد في السجن.
الاستبداد في جميع أنحاء العالم
بصفتي تلميذًا في المدرسة، أتذكر أنني سألت عمي، الذي سجنه البريطانيون راج رهن الاعتقال الوقائي، إلى متى سيستمر ظلم السجن التعسفي في الهند، ثم قدم لي ما اعتقد أنه إجابة متشائمة: "حتى الحكم البريطاني ينتهي ". يبدو، للأسف، أن نهاية الحكم البريطاني قد لا تكون كافية. رأيت في الصحف اليوم أن الحكومة قررت محاكمتهم بتهمة الفتنة على الفور. لقد كنت أتحدث بشكل أساسي عن دولتين -الهند والولايات المتحدة الأمريكية- لتوضيح سيطرة الاستبداد والظلم في العالم الحديث، لكن كان بإمكاني التحدث عن العديد من البلدان الأخرى - على الأقل عشرين أو ثلاثين دولة أخرى. يمكن أن تختلف العملية الدقيقة لفرض الاستبداد والمبررات المقدمة بين دولة وأخرى، لكن النتائج النهائية لها تشابه كبير. لنبدأ بمثال من آسيا، فإن استخدام السلطة الاستبدادية في الفلبين من قبل الحكومة الحاكمة له تم اعتباره شيئًا أساسيًا لوقف تجارة المخدرات والأنشطة الإجرامية الأخرى.
غالبًا ما تم استخدام هذه القوة على نطاق واسع لقتل الأشخاص دون محاكمة. تكون ضرورية للحكم المنظم. في بولندا، تم التخلي عن العديد من الحقوق الفردية للمساعدة في إعطاء الأولوية لسياسة الحكومة في اضطهاد المثليين جنسياً، بما في ذلك إنشاء مناطق معينة من البلاد يتم الاحتفاظ بها على أنها "مناطق خالية من المثليين". لإضافة مثال من أمريكا اللاتينية، جاءت حكومة البرازيل الحالية غير المتسامحة إلى السلطة من خلال شن حملة من أجل الضرورة المزعومة لأجور أعلى للجيش (الذين يحتاجون إلى مساعدتهم) ومن خلال وعدها بإنقاذ البلاد من مثل هذه الكوابيس المحافظة مثل- الزواج الجنسي، الشذوذ الجنسي، العمل الإيجابي، الإجهاض، تحرير المخدرات والعلمانية. من الواضح أن السعي وراء الأوتوقراطية هو أمر رائع.
ان الاستبداد يفرض عقوبات مباشرة على الناس، بما في ذلك انتهاك الحرية والحرية السياسية. ولكن تجاوزها، يعتمد التقدم الاجتماعي بشكل كبير على التعاون البشري، وتقسيم المجتمع من خلال اضطهاد الجماعات المحرومة يمكن أن يجعل التعاون من أجل التقدم أكثر صعوبة. ليس في نيتي أن أزعم أنه لا يمكن تحقيق أي تقدم اجتماعي في أي نظام استبدادي. يمكن أن يحدث هذا في بعض الأحيان، ولكن تميل إلى أن تكون هناك عقبات خطيرة أمام التقدم عندما يتم حظر الحجج والمناقشات النقدية، ويتم تجاهل مصالح بعض الأشخاص باستمرار. كما لاحظ كوليردج، من الممكن قراءة شكسبير "بومضات من البرق"، لكن هناك حالة لقراءتنا في الضوء الطبيعي.
يواجه العالم اليوم جائحة من الاستبداد، وكذلك جائحة من الأمراض، يضعف الحياة البشرية بطرق متميزة ولكنها مترابطة. نظرًا لاتصالاتنا العالمية وأهمية إنسانيتنا المشتركة، هناك أسباب تجعلنا نشعر بالقلق الشديد ليس فقط بشأن بلدنا، ولكن أيضًا بشأن الآخرين، والاهتمام بالمشاكل في جميع أنحاء العالم. كتب الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور في 1963، في رسالة من سجن برمنغهام (قبل وقت قصير من اغتياله): "الظلم في أي مكان هو تهديد للعدالة في كل مكان".
سيكون من الصعب العثور على حاجة اجتماعية أكثر إلحاحًا اليوم من المقاومة العالمية للاستبداد المتزايد في جميع أنحاء العالم. كما يمكن أن تأتي المقاومة المطلوبة بعدة طرق مختلفة، ولكن الاستخدام الأكبر للقراءة والحديث والجدال سيكون بلا شك جزءًا مما اعتبره إيمانويل كانط "حرية الاستخدام العام للعقل في جميع الأمور". بالأفكار والكتب. بالنسبة لمارتن لوثر كينج، وكذلك بالنسبة للقادة الطلاب الشباب اليوم، يجب أن تكون العملية غير عنيفة. إنها أيضًا رحلة نحو السلام الدائم." يضيف حول هذا المطلب الحيوي: "لا شيء، كما يمكن القول، مهم اليوم في الاقتصاد السياسي للتنمية مثل الاعتراف الكافي بالتقدير السياسي والاقتصادي للمشاركة السياسية والاقتصادية والاجتماعية وقيادة المرأة. (أمارتيا صن في "التنمية كالحرية")."
اضف تعليق