شهد القرن الواحد والعشرين انحدار الفلسفة السياسية. كان أحد أسباب هذا الانحدار هو التبني العام تقريبًا للتمييز بين الحقائق والقيم. بالاعتماد فقط على هذا التمييز، من المستحيل إصدار حكم على التجربة السياسية المثالية للقرن الماضي والتي وصفت بالشمولية. يمكن أيضًا تفسير فشل المحاولات الفلسفية الأكثر موثوقية (حنة أرندت) في جعل هذه الظاهرة مفهومة من خلال التخلي عن المفهوم التقليدي للنظام السياسي.

فقط ليو شتراوس حاول استعادة المعنى الحقيقي للفلسفة السياسية من خلال الإبقاء على هذه الفكرة حية ورفض التاريخية. يفتح حوار ليو شتراوس مع ألكسندر كوجيف الطريق أيضًا للتفكير في الصلة الغامضة بين الديمقراطية الحديثة والشمولية. هذا الارتباط الغامض يمس مسألة إرادة الشعب وتجسدها في جسد سياسي. فكيف يمكن للمبدأ الروحاني الديمقراطي أن يعطي الشكل والحياة لجسد سياسي؟

تتمثل مهمة الفلسفة السياسية في إلقاء الضوء على هذه الجدلية بين "جسد" المجتمع ما قبل الديموقراطي و"روح" السياسة الديمقراطية. إنها ليست مسألة فلسفة سياسية بمعنى الفرع "المحلي" للفلسفة: بطريقة معينة، الفلسفة السياسية هي "فلسفة أولية" وإلى هذا الحد تعتبر الفلسفة السياسية إشكالية بشكل بارز، فهي تشرك كل فلسفة، أي يقول كل المشاكل الأساسية للحياة البشرية، وبعض الدراسات التي تم جمعها في هذا المجلد عامة. يتناول شتراوس أولاً تعريف الفلسفة السياسية وتاريخها من خلال التأكيد على الحاجة إلى إلقاء نظرة جادة على مفكري الفلسفة السياسية الكلاسيكية: ثم يدرس بعض اللحظات المميزة في تاريخ الفلسفة السياسية (الفارابي، موسى بن ميمون، هوبز، لوك)؛ ثم يتعامل مع فن الكتابة المنسي وانسان رائع (كورت ريزلر)، الذي كان في نفس الوقت متذوقًا عميقًا للواقع السياسي الدولي وفيلسوفًا معاصرًا، في صفحات مدهشة من الحرية والعمق. لأن الفلسفة السياسية المطورة هنا تهتم بشكل أساسي بما هو أسمى وأعمق إنسان في الإنسان.

تغلغلت العديد من النظريات السياسية في تاريخ الفكر الأوروبي وشكلت حداثتنا. لقد سعوا للإجابة على الأسئلة الأساسية للفلسفة السياسية: لماذا الدولة؟ ما هي الحرية الفردية؟ كيف نعيش معا في مجتمع عادل؟ يعرض هذا العمل مساهمتهم وعبورهم منذ العصر الحديث، من لوك إلى والزر عبر روسو وهابرماس وكانط ورورتي. يسهل الوصول إليه، ويسمح بمقاربة نظريات الليبرالية والجمهورية والتداول وما بعد الحداثة. سوف تجد رؤية واضحة لتطور مفاهيم الحرية والديمقراطية والاستقلالية الفردية والعدالة. على مدار تاريخها، صاغت الفلسفة السياسية مفردات ووجهات نظر تحليلية ومراجع ضرورية لإتقانها إذا أراد المرء فهم الأعمال السياسية أو التصرف في المدينة ذات الصلة.

يقدم هذا الكتاب أساسيات هذه الإنجازات من خلال الكشف عنها في كل مرة مع الإشارة إلى مصدرها واستخداماتها. يبدو أن هذه المقدمة للفلسفة السياسية تتكشف وفقًا للخدعة البسيطة للتسلسل الزمني. في الحقيقة، إنه يدور من الناحية المفاهيمية حول توتر كبير، لا يزال قائمًا حتى اليوم. تفصل هذه المعارضة بحزم الفلسفات التي تفكر في السياسة في إشارة إلى التعالي -هذه هي حالة "المدينة الجميلة" لأفلاطون أو القدس في لاهوت العصور الوسطى- والفلسفات الأخرى -إنها حالة الغالبية العظمى من "الحداثة"- التي من أجلها تعطى السياسة من أجل بداية المستقبل. حتى لو كان كلاهما يعمل من رفض اعتبار المدينة والدولة حقائق، ويسألون أنفسهم من المسؤول بشكل أساسي عن الوحدة الاجتماعية، فإن النتائج التي سنقرأها لن يكون لها نفس النتائج. الوقوع على الفعل، العلاقات هيكلة المدينة أو الشعب، وظائف الشعب، القانون والسلطة، أو دحض السياسة الحالية. - مضاعفة الإجماع الذي تم تحويله إلى امتثال، غالبًا ما تبقي الفلسفة السياسية المجال السياسي مفتوحًا. إنها تحرص على تذكير الناس باستمرار بالواقع الأساسي للتواصل الاجتماعي: هناك تعدد في الناس، ويتأثر الرجال بتعددية الاهتمامات والآراء. مع مثل هذا التعددية، ليس من المناسب أن نشعر بالقلق لدرجة أن نفرض عليها معيارًا من الخارج أو وحدة يُفترض تقديمها مسبقًا، ولا نحتفل بها لدرجة تفضيل تجولها. من المهم شرح كيف ولماذا يكون من المرغوب فيه نسج الشخص (الحي) مع هذا الواحد المضاعف الذي يتوافق مع الحركة اللانهائية لجمهور مجابه من تعددية نشطة لوساطتها الخاصة. فهل يمكننا أن نتجاهل المعرفة والعمل السياسيين، وننكر أنه من الضروري تغيير حالات الظلم الصارخة إن أمكن؟

على الرغم من الخطب المريحة، فإننا نكره الاعتقاد بأننا لا نستطيع فعل أي شيء حيال النظام الحالي للعالم السياسي. إن وضع المقترحات وإلقاء الضوء على نهايات هذا العالم وتحويله ما زالت أهدافا. ولتحقيق هذه الغاية، وبعيدًا عن الهدف من هذا العمل في إنشاء موسوعة أو برنامج سياسي أو نظام فلسفة سياسية، فإن الأمر يتعلق ببساطة بإعادة تخصيص بعض العناصر المريرة في الفلسفة السياسية الغربية، من أجل إثارة المنافسة على المناقشات القديمة. للمواطنين الذين يرغبون في الانخراط في السياسة وللطلاب الذين يسعون لتغذية تحليلاتهم للسلطة والدولة وحياة المدينة. هذه المراجع الإشكالية والموضوعية، مكشوفة من منظور أنظمة التفكير الراهنة والحالية والأسئلة وقراءات النصوص. من خلال ملاحظة، من فلسفة سياسية إلى أخرى، ارتدادات عديدة - أسئلة متكررة، إعادة قراءة المصادر وتحويلها، أشياء مختلفة ينظر إليها بنفس الكلمات وأشياء متطابقة مستخدمة بشكل مختلف، بالتأكيد ليس التقادم (الضروري) لكل الأشياء التي نهدف إليها لتفسير، ولكن التجديد المستمر للتهم السياسية والنظرة التي من خلالها يضيء الواقع الاجتماعي.

في هذا الصدد، لن تفشل هذه الصفحات في وصف التغييرات في طريقة إدراك الظواهر السياسية. إنهم يدعون إلى تمرين فكري يهدف، بدءًا من الحاضر، إلى تقييم المسافة التي تفصلنا عن الطريقة التي طرحت بها المشكلات من قبل من خلال إعادة تحديد مساحة حماسنا وإمكانياتنا. ان الفلسفة السياسية هي فرع من فروع الفلسفة التي تدرس القضايا المتعلقة بالسلطة السياسية، والدولة، والحكومة، والقانون، والسياسة، والسلام، والعدالة، والصالح العام من بين أمور أخرى. الدولة، العقد الاجتماعي، العدالة، القانون، العنف من خلال هذه المواضيع، يمكن الانغماس في قلب المفاهيم الرئيسية للفلسفة السياسية.

الإنسان والمجتمع والدولة

1. أفلاطون والفيلسوف الملك

بعيدًا عن جعل الفيلسوف لاجئًا تأمليًا حكيمًا في برجه العاجي، في جمهورية أفلاطون، تشير شخصية سقراط إلى أن الفيلسوف، الشخص الذي يعرف، يجب أن يستخدم معرفته في خدمة المدينة. ولكن كيف يمكن التقاء الحكمة والسلطة السياسية؟ وبأي طريقة يمكن للفيلسوف أن يحكم بشكل خاص؟

2. أرسطو. هل الإنسان حيوان سياسي؟

في السياسة، لا يعتقد أرسطو المدينة كمنظمة مؤسسية فحسب، بل مع الأخذ في الاعتبار ما نسميه اليوم "العيش معًا"، أي كيف يمكن تنظيم الرابط بين كل فرد لإنتاج الظروف المثلى بالترتيب لتحقيق الصالح الأعلى. برنامج لاكتشاف هذا الفيلسوف الذي تعتبر كتاباته السياسية بمثابة النصوص التأسيسية للفلسفة السياسية وفي نفس الوقت تتضمن جوانب صدمتنا اليوم مثل التبرير الذي جعل الفيلسوف المقدوني، المولود عام 384 قبل الميلاد، العبودية في الديمقراطية الأثينية.

3. مكيافيلي أو فن الحكم

دليل حقيقي لاستخدام الملك، الأمير لمكيافيلي يعرّف فن الحكومة على أنه تعديل الفكر للتاريخ. في عام 1513، بعد بضعة أشهر من سقوط جمهورية فلورنسا، أرسى مكيافيلي الأسس لعقلانية سياسية جديدة، وهي ضرورية للغاية لأنها كانت مسألة إيجاد طريقة للجمهورية للمقاومة. من الأسلحة. كيف نحافظ على الحرية الجمهورية مع ضمان استقرار الدولة وضمان فاعلية الحكومة؟ بعيدًا عن أي "ميكافيلية"، يقدم الأمير تفكيرًا مبتكرًا لوقته حول فن الحكم من خلال مراعاة كل من الحظ، وما يفلت منا، والبراعة، وما لدينا من قوتنا للتصرف على الرغم من ذلك.

4. كارل ماركس أو كيفية جلب السياسة إلى المجتمع؟

بؤس السياسة، بؤس الدولة، كيف نستعيد السيطرة على هذا النشاط الذي يجعل نبل الإنسان؟ كيف يدعونا كارل ماركس (1818-1883) لإسقاط السياسة في المجتمع؟

5. حنة أرندت. كيف قتل الاستبداد الدولة؟

ماذا يحدث للدولة في نظام شمولي؟ ماذا تبقى من الشعب والأمة والقانون عندما تتغلغل الشمولية في المجتمع في كل زاوية؟ تتحدث الفيلسوفة حنة أرندت (1906-1975) عن "نظام شمولي"، أي عن تنظيم محدد للسلطة وهو بالنسبة لها نظام جديد تحاول تحديده من خلال أسلوب التحليل الذي يعتمد على الوثائق، كتب التاريخ والنظرية السياسية وكذلك عن عناصر الأدب.

العقد الاجتماعي

6. روسو، هل يجب أن نذعن للإرادة العامة؟

نُشر في عام 1762، "العقد الاجتماعي" لجان جاك روسو (1712-1778) أحدث ثورة في عصره وشكل قطيعة في التاريخ بتأكيده على مبدأ سيادة الشعب. ما هو الشعب؟ كيف تنتقل من الجمع الى الجمهور ومن الجمهور الى الشعب. الذي يقرر؟ ما هي قوتها؟ هذه هي الأسئلة التي تتطرق إلى هذا العمل الفلسفي الكبير ولا تزال تغري الفكر السياسي حتى اليوم.

7. توماس هوبز أو ميثاق الطاعة

ماذا تعني عبارة "فن الحكم" عند توماس هوبز (1688-1769)، مؤلف كتاب لوياثان؟ بالنسبة للفيلسوف الإنجليزي في القرن السابع عشر، فإن الدولة هي شخص وهمي وظيفته الأساسية هي ضمان الأمن وليس الحرية،. إن ضمان أمن المواطنين هو حتى ما يبرر قيام الجمهورية.

القانون والعدل والحق والعنف

8. مونتسكيو ومفهوم القانون

كيف يمكن للقوانين أن تؤلف مشهدًا متماسكًا، وكيف نجعل "كل" السياسة، أي الانسجام كما فهمه فلاسفة عصر التنوير؟ وكيف يتصرف المشرع ليحدث هذا؟ أجاب مونتسكيو (1689-1755) على كل هذه الأسئلة في عمله العظيم، روح القوانين، الذي نُشر عام 1748.

9. ماكس فيبر وعنف الدولة

وضع عالم الاجتماع الألماني ماكس ويبر (1863-1920) نظرية حول كيفية تشكل الدول ككيانات سياسية. تم تصور "عنف الدولة المشروع" في عام 1919، ومنذ ذلك الحين تحول عن معناه الأصلي. تفسيرات.

10. فلسفة تطبيق القانون

الشرطة ليست فقط الجناح العسكري للدولة، بل هي عينها الساهرة. تهتم بشؤون الدولة ولكنها أيضًا مسؤولة عن الأشياء الصغيرة في الحياة اليومية. إنه يخدم النظام، لكن مبادراته أحيانًا تسبب الفوضى... هل من المشروع اللجوء إلى العنف للحفاظ على السلام؟

مقدمة في الفلسفة السياسية

لقد تم تعريف الفلسفة السياسية، منذ بداياتها في اليونان، على أنها محاولة لفهم طبيعة (البنية الأساسية) للدولة من خلال الفكر. إنه ليس علمًا إيجابيًا للظواهر السياسية، والعوامل التي يمكن ملاحظتها، والحقائق الإحصائية، وما إلى ذلك، والبيانات التي سيستفيد منها ليكون قادرًا على التحقق من تأكيداته، حيث يتم الكشف عن الهيكل فقط في الهيكل؛ في الأساس، تسأل نفسها ما الذي يجعل مثل هذه الحقيقة، مثل هذا النسيج للحقائق، ذات صلة بالسياسة أو مهمة لها. إنها تريد أن تفهم حياة البشر في المجتمع، أي شكل من أشكال الحياة يشكل بالنسبة لها الحقيقة الأساسية.

وهكذا، فإن كل الفلسفة السياسية تطور، أو على الأقل تتضمن، أنثروبولوجيا فلسفية. من الملاحظة التي تكشف أن الهيكل مكشوف وحقيقي فقط في الهيكل، يترتب على ذلك أن الفلسفة السياسية تشير، من ناحية أخرى، إلى التاريخ، هذه الكلمة مأخوذة بالمعنى الأوسع: التاريخ السياسي، والديانات، والعادات، والمشاعر، وأشكال العمل الاجتماعي، إلخ. الفكر السياسي، مثل كل الفكر البشري، حتى عندما يؤدي إلى نتائج لا تشمل، من حيث محتواها، أي معلمة زمنية، مثل النظريات الحسابية، تولد في لحظة معينة: الفلسفة، إذا اقتبسنا من هيجل، هي لا شيء سوى فهم الزمن للفكر. ينطبق هذا بشكل خاص على الفلسفة السياسية: يقول أفلاطون أشياء جوهرية عن الدولة، لكن ليس لديه شيء محدد يخبرنا به عن دولة تعتمد قوتها على نوع حديث من الصناعة، ان الدولة في حد ذاتها هي السياسة البحتة وتدريب المواطن وهكذا يمكننا تعريف الفلسفة السياسية على أنها البحث عما يشكل الدولة كمنظمة لمجتمع تاريخي، مما يسمح لها باتخاذ قرارات تتعلق بشكلها بالحياة وبقائها.

الطبيعة المجردة لهذا التعريف واضحة على الفور. إن اتخاذ الدولة للقرارات هو مجرد وسيلة للتحدث؛ يتم اتخاذ القرارات من قبل أفراد أو مجموعات تتصرف بالاتفاق المتبادل: كيف يتم اتخاذ القرار؟ ما هي الخيارات حول؟ متى يجب أن تؤخذ؟ ضمن أي حدود يكون الخيار مفتوحا؟ يبدو أن سلسلة الأسئلة ممتدة إلى ما لا نهاية. ومع ذلك، يتم اختزالها إلى جذر مشترك، يمكن تحديده من خلال مفهوم القوة (أو السلطة، وهذا يُفهم على أنه ما يبرر، في نظر أعضاء المجتمع، ممارسة السلطة)؛ فقط القوة، وإمكانية أن تتخذ مجموعة واحدة أو مجموعة معينة قرارات فعالة نيابة عن المجتمع، تضمن وحدة واستقلال المجتمع.

وبهذا المعنى، فإن الدولة، مثل السياسة، هي الجسم المنظم لعمليات وإجراءات السلطة التي تهدف إلى القضاء على النزاعات الداخلية والخارجية أو حلها. منذ أن نظمت المجتمعات نفسها في أودية الأنهار العظيمة في مجتمع عامل تحت القيادة المركزية، فقد وجدت الدولة، وهي دولة ذات سلطة مقدسة. لا توجد نظرية للدولة هناك. لقد اكتشفت الفلسفة اليونانية في وقت مبكر تعدد الأشكال التي تمارس فيها السلطة، وبفضل هذه الملاحظة، الدور المركزي للسلطة. صحيح أن السفسطائيين لا يهتمون بمسألة حسن استخدامها أو سوء استخدامها، لكنهم يلاحظون، في كل مكان، الصراع على السلطة: كل واحد يرغب في المزايا التي يستمدها حامله منها، الثروة، الاعتبار، كل إشباع الرغبات.

ان السيد المطلق هو مجتمع الأفراد وتجعل الحالة الحقيقية أعلى أشكال الحياة البشرية، ثيوريا الكون، لأولئك الذين لديهم دعوة لها؛ بالنسبة للآخرين، توفر قوانينها حياة كريمة في حرية مسؤولة. صحيح أن بعض الفلاسفة، المتشائمين، الأبيقوريين، ورثة السفسطائيين، يرون في المدينة، في الأخلاق التقليدية، في القوانين العديد من الاختراعات التعسفية التي تفصل الإنسان عن الطبيعة؛ لكنهم أيضًا لا يطورون فلسفة سياسية وينسحبون من الحياة العامة، ويكرزون على الأكثر (خاصة المتشائمين) بالخلاص من خلال العودة إلى الطبيعة؛ يتزامن ظهورهم، وليس عن طريق الصدفة، مع إخضاع المدن من قبل الممالك والإمبراطوريات الناشئة. يبقى شكل الحياة في المدينة، ومع ذلك، هو الوحيد الذي يمكن أن يتصور من بين معاصريهم الذين لا يخجلون.

من مشاكل العمل المشترك. لا يوجد مكان يكون هذا الإصرار فيه أكثر لفتًا للانتباه من بين الرواقيين (صحيح أن المدرسة في بدايتها كانت قريبة جدًا من المتشائمين، لكنها سرعان ما تعود إلى المشكلة السياسية، منذ اللحظة التي تنتهي فيها، مثل الراشدين. أسلافها، من خلال تعريف الإنسان ليس بالرغبة والعاطفة، ولكن بالعقل): إذا لم يتمكنوا من تجنب الاعتراف بتدهور المدينة الأرضية، فإنهم يحفظون المفهوم من خلال التحدث عن مدينة كونية توحد الآلهة والبشر في وحدة منظمة من قبل شخص غير شخصي موجود في كل مكان، عقل قوي، حكيم تمامًا، الذي يحدد مسار الأحداث، بالطبع مرئي، صحيح، فقط للحكيم، ولكن أيضًا الرجل الذي لم يصل إلى الحكمة يمكنه ويجب عليه أن يتخلى عن نفسه: الفاتوم، بعيدًا عن كونه قاتلاً قمعيًا، يمنحه التأكيد على أن كل شيء له معنى، حتى لو لم يستوعبه.

ان المدينة الأرضية هي خلاص البشرية وان ومن بين الأديان السامية، انتصرت المسيحية في الغرب. يمكن العثور على أحد أسباب نجاحها (وليس السبب الوحيد) في حقيقة أنها نظمت نفسها في وقت مبكر جدًا ككنيسة (تجمع) مفتوحة للجميع، بغض النظر عن العرق أو التقاليد أو الثروة أو اللغة أو القانون. الحالة. هذه المنظمة من نوع تلك الإمبراطورية بروحها الكونية مما يعني أنها لم تعد تستبعد حتى العبيد والبرابرة؛ إنه من نفس النوع مرة أخرى من خلال التنظيم الصارم للسلطة، والذي، ليس سياسيًا، على الأقل في البداية، ولكن روحيًا، يقرر الإيمان الحقيقي (العقيدة)، بينما يؤسس تسلسلًا هرميًا للوظائف الإدارية وحتى القانونية للسلطة: يعيش شعب الله تحت قيادة قادتهم. سيكون التطور نحو قوة واحدة مركزية بطيئًا ولن يكتمل أبدًا؛ الاتجاه الأساسي ليس أقل وضوحًا، لكن شعب الله هم في نفس الوقت شعب الإمبراطورية، وأولئك الذين يسعون لخلاصهم في الكنيسة يجب أن يجدوا قوتهم في ظل حكم الإمبراطور: المجتمعات في نفس الوقت. باختصار، الصراع بين المنظمتين ليس حتميًا: إن رسائل الإنجيل والرسالة البولسية تدعوان إلى طاعة القوى الشرعية في هذا العالم، مع الاحتفاظ بحقوق الله فقط؛ يخضع المرء للسلطات، ما لم يطالب بأفعال من شأنها أن تكون خيانة للعقيدة. لذلك يمكن للإمبراطورية أن تصبح مسيحية: سيصبح زعيمها من الآن فصاعدًا إمبراطورًا بإرادة إلهية، وسيكون جلالته مقدسًا، ليس بالمعنى القديم لما له الحق في الطاعة والاحترام المطلقين، على الرغم من أن هذا الحق يبقى له، ولكن من خلال مرسوم من الله الشخصي يحمل اختياره على شخص يعيش تحت نظره.

كما تكون الدولة في خدمة المجتمع وإن مكيافيلي هو الذي يصوغ مبادئ الفكر السياسي الجديد بأشد صرامة. لا يمكن إلا لدولة قوية من الداخل والخارج أن تمنح مواطنيها ما يعتبرونه حقًا أساسيًا: أمن حياتهم، وشرفهم (الحماية من الإهانات)، وثروتهم. لن يتوقف الرجال عن أن يكونوا كاذبين غير أخلاقيين وعنيفين بهذه التكلفة. وأيضًا فقط دولة مستقلة، دولة مجتمع تاريخي مؤسس على لغة وثقافة وذاكرة مشتركة، ستكون قادرة على مقاومة اعتداءات جيرانها بفضل روح التضحية بالمواطنين المحميين في حقوقهم. والتحلل الداخلي. يريد مكيافيلي مجتمعًا أخلاقيًا، أي مجتمع تسود فيه الثقة المتبادلة، محميًا من قوة تحترم أفراد المجتمع. لا يوجد سوى تناقض واضح في حقيقة أن نفس ميكافيللي ينصح مؤسس مثل هذه الدولة باستخدام جميع الوسائل، حتى أكثرها لا أخلاقية: أي، الدولة لا تزال قائمة والعالم الذي يجب أن تكون منه وضدها. مبني عنيف، بدون أخلاق، بدون مجتمع حقيقي، وأنه من الضروري القضاء على كل ما تبقى من الإقطاع، الخصوصية، الادعاءات الدنيوية للكنيسة المسيسة.

يعرف مكيافيلي أن الحياة الأخلاقية لا تكاد تكون ممكنة بدون "الدين"، بدون الاعتراف الحي بالمبادئ النهائية؛ لكن مثل هذا الدين (أو يجب أن نقول: التدين؟) لا يمكن أن يوجد إلا في دولة مجتمع حقيقي وسيكون إخلاصًا دينيًا له ؛ لا يمكن أن يكون دينًا يبتعد الإنسان عن العالم، حيث يعيش ويعمل لتحويله إلى روح بحثًا عن خلاص متسامي ولجعله عبدًا لأولئك الذين لديهم، من أجل مصلحتهم الأرضية للغاية، الوصول للعالم الآخر. في فكر هيجل، تلتقي كل التيارات في الماضي، باستثناء الأفكار الكونية والثيوقراطية، ومن هذا المنطلق تأخذ الطرق الجديدة لتفسير الواقع السياسي أصولها. وفقًا لهيجل، تولد الحياة السياسية بالتمييز بين حياتي وحياتك؛ من هناك، ينتقل إلى العقد، ويستبعد، بمفاهيم الجريمة والعقاب، فكرة العنف، ويذهب إلى تأكيد مبدأ عالمية الأخلاق الشكلية التي يشكل الفرد البشري مطلقة لها. القيمة. لكن بما أن هذه الحتمية (الكانطية) هي أمر رسمي فقط، فالواقع غير راضٍ عنها؛ ما هي الهياكل الأخلاقية الملموسة، التاريخية والخاضعة للمتطلبات العقلانية للعمل الاجتماعي كما تشكلت مع ظهور الآلات وتقسيم العمل. مثل أي أخلاق، فإنه يتطلب من الفرد أن يخضع إرادته الخاصة لضرورات الكل الذي، من ناحية أخرى، يعترف بحقوقه من حيث الملكية والمهن والأسرة والدين، من الناحية الاجتماعية والقانونية، من حيث الملكية والمهنة والأسرة والدين. وهكذا، فإن المجتمع العامل يشكل المنظور الذي من خلاله يظهر العالم التاريخي للفرد. لكن على وجه التحديد، في هذا المنظور، يصبح العالم التاريخي الحالي غير مفهوم: الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج الصناعي، وتركيز الثروة في أيدي مجموعة أصغر من أي وقت مضى تحت تأثير المنافسة العالمية الآن، والأزمات التي تثيرها هذه المنافسة نفسها.

تبدو العملية الاجتماعية كمصير أعمى. تعتمد ثروات الأثرياء على عوامل يتجاهلونها ولا يستطيعون السيطرة عليها، ويحكم على كتلة متزايدة من الرجال بعمل مجزأ ومجنون بالنسبة لهم، إلى انعدام الأمن الدائم الذي يستبعدهم، من الأدوات البسيطة، والموضوعات القابلة للتبديل، من أي وصول إلى حالة أولئك الذين لديهم مهنة أو رأس مال والذين يدركون كرامتهم كبشر معترف بهم في المجتمع.

في هذا السياق يرى ايريك فايل انه ليس من السهل التعامل مع العلاقة بين الفلسفة السياسية والنظرية. ربما يكون هذا هو ما يفسر سبب عدم جذب الموضوع كثيرًا إلى المؤلفين الذين كانوا مهتمين بواحد أو آخر من هذه المجالات. ما لم يكن الفلاسفة، بمزيج ما يسمى بالخوف الموقر والازدراء الحقيقي، يتجنبون مشاكل السياسة، ويكتفون، على ما يبدو، بتطوير نموذج مثالي عن الحالة المثالية دون إزعاج الواقع اليومي والحياة مدى الحياة؛ يحب المنظرون السياسيون، مثل أريستوفانيس، أن يسخروا من الحالمين والخطباء والأنبياء الذين ينسون طبيعة اللعبة السياسية والعلاقات الاجتماعية والاقتصادية والإنسانية الحقيقية، ويحذرون أولئك الذين يمكن أن يسمحوا لأنفسهم بالإغواء. وقد ضلوا بهذه الخطابات، حتى أن هؤلاء الحالمين أنفسهم، بمجرد إطلاقهم العنان للإنسانية الفقيرة، سرعان ما يتحولون إلى سادة الطغاة وبالتالي يكشفون عن أنفسهم كأعداء ولدوا من الحرية، عقائدي لا يمكن الوصول إليه أكثر من غيرهم، مع أكثر الرغبات شرعية يزعمون أنهم يجلبون السعادة، السعادة التي لا يريدها أحد باستثناء أنفسهم (وحتى أفلاطون من الجمهورية (كما نفهمها بعد قراءة سريعة، للأسف إلزامية لأي رجل مثقف) هو المثال الكلاسيكي، على الرغم من أنه يعاني من منافسة هيجل، الأب، مثل أي شخص آخر.

يعرف البروسية والشيوعية، الشرعية والليبرالية وعدد قليل من الحركات الأخرى، كلها تستحق الشجب على حد سواء، باستثناء النظام السياسي الذي يناسب الناقد، الذي يسرع بعد ذلك، إلى الفضيحة الكبرى لزملائه ومنافسيه، لتحدي هيجل المسكين للحصول على أدنى فهم لهذا الفكر المفيد". كما يفحص العلاقة بين فلسفة التاريخ والفلسفة السياسية في مقال هيجل عن مشروع قانون الإصلاح الإنجليزي. كيف جاء هيجل لكتابة تعليق على مشروع القانون؟ من وجهة نظر فلسفته السياسية، يبدو أن هناك القليل جدًا مما يمكن للفيلسوف أو يجب عليه أن يضيفه إلى الجدل السياسي. لكن من وجهة نظر فلسفة التاريخ، فإن دور الفيلسوف هو أن يشهد على زمانه في الفكر. من وجهة النظر هذه، لا بد أن هيجل قد اعتبر أنه من المهم التعليق على مشروع القانون. يستكشف التوترات بين هذين المنظورين في تكوين مقال هيجل. يخلص المؤلف إلى أنه على الرغم من القيود التي فرضها هيجل نفسه، يمكن لفلسفة التاريخ أن تساهم في النقاش السياسي المعاصر، الذي يضرب به هيجل مثالاً.

انفتحت الهوة بين الفلسفة والسياسة تاريخيًا بمحاكمة وإدانة سقراط الذي، في تاريخ الفكر السياسي، يلعب نفس الدور الحاسم مثل محاكمة وإدانة يسوع في تاريخ الدين. بدأت تقاليدنا في الفكر السياسي بوفاة سقراط، الأمر الذي جعل أفلاطون ييأسًا من حياة البوليس وفي نفس الوقت يشك في بعض تعاليم سقراط الأساسية. حقيقة أن سقراط لم يكن قادرًا على إقناع قضاته ببراءته و إن مزاياه، الواضحة جدًا للمواطنين الأفضل والأصغر سناً، جعلته يشك في قيمة الإقناع. من الصعب علينا أن ندرك أهمية هذا الشك، لأن "الإقناع" هو ترجمة تقريبية للغاية وغير كافية لبيثين القديمة التي تدل على أهميتها السياسية من خلال حقيقة أن بيثو، إلهة الإقناع، لديها معبد في أثينا. كان الإقناع، بيثين، هو الشكل السياسي للكلام على وجه التحديد، وكان الاغريق فخورون بإدارة شؤونهم السياسية في سجل الكلام وغير مقيدين، على عكس البرابرة.

كان فن الاقناع الذي كان بلاغة هو الفن السياسي الأعلى والحقيقي. يعتبر خطاب سقراط في الاعتذار أحد الأمثلة العظيمة على ذلك، وعندما يكتب أفلاطون في فيدو ما يسمى نسخة منقحة من الاعتذار، فإنه يحاول بوعي تقديم دفاع "أكثر إقناعًا"، على وجه التحديد لأنه ينتهي بـ أسطورة عن الحياة الآخرة تنطوي على مكافآت وعقاب بدني تهدف إلى تخويف الجمهور بدلاً من إقناعهم. كما يجب تناول أسس الحداثة السياسية على وجه الخصوص من القرن الثامن عشر (روسو، كانط، هيجل، إلخ) من خلال وضع أتمتة السياسة فيما يتعلق بالنظام اللاهوتي السياسي وتأكيد `` العقلانية العلمية ''.

يشرح المساق أهمية التقاليد الليبرالية وأسسها وتنوعها الكبير (من لوك إلى راولز). كما أنه يتعامل مع انتقادات المفهوم الليبرالي، من ماركس إلى المؤلفين المجتمعيين (ساندل، والزر،)، بينما يخفف من النزعة الجمهورية المعاصرة (أرندت، تايلور، بيتي،...). أخيرًا، يشرح النظريات الكلاسيكية الرئيسية للديمقراطية (توكفيل، ميل،...) والمعاصرة (هابرماس، ليفور،...). ان الحاجة إلى الانتقال من الفلسفة السياسية إلى الفلسفة السياسية التطبيقية. تنشأ هذه الضرورة من حقيقة أن الفلسفة السياسية يجب أن تتدخل اليوم في مسائل ومشاكل تتجاوز إطار الفلسفة السياسية التقليدية. في مواجهة هذه المشكلات، لا يمكن للفلسفة السياسية أن تكرر ببساطة عمل الأساس الفلسفي، الذي يميز التساؤل التقليدي، ولكن يجب أن تتحول الآن نحو عمل تطبيقي.

يقدم المقال في الجزأين الأولين ملاحظات عامة تهدف إلى 1) لشرح لماذا يجب على الفلسفة العملية المعاصرة أن تميز اليوم أسئلة التطبيق، 2) للإشارة، من قراءة متجددة للأخلاق الكانطية، إلى الصعوبات الخاصة التي ستواجهها الفلسفة العملية في جعل هذا خيار. 3)، يتم توضيح من خلال دراسة مثال ملموس (الحقوق اللغوية) ممارسته الفلسفية للتطبيق. لكن كيف يتعامل الفيلسوف أو المنظر مع السؤال العملي في الفلسفة السياسية؟

* كاتب فلسفي

اضف تعليق