تتعرض الفلسفة للتهديد إلى حد كبير في وجودها المؤسساتي بسبب عدم جدواها فيما يتعلق بالعلوم وحقيقة أن أشكال المعرفة الأخرى لم تعد في حاجة إليها، هذه المقابلة مع الفيلسوف الفرنسي بول ريكور قد أجريت منذ سنة 1976 إلا أنها مازالت راهنة وتطرح قضايا تعاني منها...
"تتعرض الفلسفة للتهديد إلى حد كبير في وجودها المؤسساتي بسبب عدم جدواها فيما يتعلق بالعلوم وحقيقة أن أشكال المعرفة الأخرى لم تعد في حاجة إليها" - بول ريكور.
على الرغم من أن هذه المقابلة مع الفيلسوف الفرنسي بول ريكور قد أجريت منذ سنة 1976 إلا أنها مازالت راهنة وتطرح قضايا تعاني منها الفلسفة الى اليوم وتقترح مقاربات ومخارج ممكنة للانتقال من الوضع المتأزم والاستفادة من الاكتشافات الكبيرة التي تقترحها العلوم الإنسانية.
الترجمة:
"يبدو أن الفلسفة - "هذه الطريقة في التفكير التي تقع بين الدين والعلم" - كما يقول برتراند راسل - قد دخلت في أزمة أساسية، وهي الأخطر في تاريخها. لقد تم مهاجمتها من جميع الجوانب من مختلف التخصصات العلمية، وهي كانت قد رفضت المجالات التقليدية التي تم منحها لها من الإغريقيين. وهي بدورها تتحول إلى حقول بحثية جديدة: الأساس المتين للقدرة الكلية العلمية، دلالة التاريخ، والتفكير في السيميولوجيا والألسنية، والاستيطيقا... لقد استجوبنا البروفيسور بول ريكور لكي نسأله عما إذا كان انحطاط الفلسفة من حيث هي مؤسسة سوف يتطابق مع انحطاط في العمق.
- يبدو أن الفلسفة في الراهن معزولة، منفصلة عن الاختصاصات الأخرى...
بول ريكور:
الواقعة حديثة نسبيا. في القرن الثامن عشر أصبحت الفلسفة جامعية. في القرن السابع عشر، لم يكن ديكارت ولا ليبنيز ولا سبينوزا أكاديميين. أعطت بعض الوظيفية للفلسفة إطارًا مؤسساتيًا، نوعًا من الوجود الاجتماعي. هذا يمكن أن يخفي، في بعض الأحيان، عدم وجودها. يتم تدريس الفلسفة بغض النظر عن ما يحدث. لا يتزامن مصير الفلسفة مع تعليم الفلسفة. لذلك أود أن أفصل بالكامل مصير الفلسفة عن مصير تدريسها.
ما الذي تغير منذ وفاة هيجل، أخر فيلسوف نسقي كبير؟
بول ريكور:
أعتقد أنها إمكانية إنشاء نسق. جمع هيجل كل ثقافتنا. وهذا يعني ليس فقط الفلسفات المختلفة للغاية مثل الفلسفات القديمة والوسطية والحديثة، ولكن أيضًا اللاّفلسفة. يبدو أن الفلسفة تجمعت لأول مرة في نفس النسق: الحق، الاستيطيقا، السياسة، الخبرة القانونية، إلخ. قدم لنا هيجل تراثنا بأكمله، ووضعه في شكل، وفكر فيه. والواقعتان المهيمنتان هما الآتيتان:
(1) اليوم، لا أحد في أي حال من الأحوال يمضي قدما في هذا التجميع؛
2. الميراث الذي جمعه هيجل قد ابتعد عنا. هذه الظاهرة الثانية هي الأكثر إثارة للإعجاب. نحن بعيدون تمامًا عن أفلاطون أو أرسطو أو حتى ديكارت أو كانط كما لو كانت ظواهر غريبة. هذا النوع من المسافة من جذورنا هو أصل ما أطلق عليه نيتشة "العدمية". يجب ألا نفكر في هذا المفهوم بعبارات عاطفية (مملكة المدمرين...) ولكن كعملية تاريخية شاسعة بعيدة عن جذورنا الثقافية. بالنسبة للفلسفة، إنه قدر كبير بشكل خاص: نحن موجودون كفلاسفة فقط إلى الحد الذي نواصل فيه نوعًا معينًا من الأسئلة التي افتتحها الإغريق. ما تم القيام به في الصين والهند ليس فلسفة، إنها طريقة أخرى للتفكير. السؤال الذي يطرح نفسه لذلك بقدر ما ابتعدنا عن محتويات الفكر اليوناني. دخلنا بعد نيتشة في فترة يمكن أن يطلق عليها "نقدية".
نحن نشهد، كما يقول البعض، تفكيكًا لهذه الموروثات، التي يمر بها نيتشة نفسه أو ماركس أو كيركيجارد. ليس لدينا سوى أجزاء من التراث العظيم والتمارين النقدية حول الدلالات التي تبتعد عنا.
- هل يمكن أن نجد من ناحية أخرى التجميع الهيغلي لتراثنا، وهو مصدر للفلسفة؟ ما هي علاقة الفلسفة بالعلوم؟
بول ريكور:
جميع الفلاسفة العظماء في الماضي كانوا مؤهلين في علم واحد، وفي الكثير من الأحيان في عدة مجالات: كان أفلاطون هندسيا، وديكارت عالم رياضيات، وهكذا لم تقتصر الفلسفة بالتالي على النقاش مع نفسها. في كثير من الأحيان، يتحدث الفلاسفة، اليوم، فقط مع فلاسفة آخرين.
- هل هناك اليوم، وخاصة في العلوم الإنسانية، مواجهة تسمح بإحياء الفلسفة؟
بول ريكور:
أود أن أقول إن الفلسفة لا يمكنها البقاء إلا إذا احتفظت، من جهة، بذاكرة ما اختفى. لا توجد فلسفة بدون تاريخ الفلسفة. يجب، من ناحية أخرى، الحفاظ على النقاش مع علم أو مع علوم. العلوم الإنسانية هي محاورها المتميز: فهي الوحيدة التي يكون فيها الموضوع هو نفسه كما في الفلسفة. في علوم الطبيعة، الموضوع هو المغاير لنا (الأشياء، الحياة...). والسؤال، الداخلي في العلوم الإنسانية، هو ما إذا كان بإمكانها أن تتعامل مع موضوعها مثل العلوم الطبيعية تمامًا. ربما هذه هي وظيفة الفلسفة في الصعود المستمر "لجسر" المنهج. إذا ذهبنا إلى أسفل جسر المنهج وأعدنا باستمرار العلوم الإنسانية إلى العلوم الطبيعية، في تلك اللحظة يتم نسيان الموضوع، يعني الإنسان. إذاً، لتذكير العلوم الإنسانية بموضوعها، أن تصعد جسر المنهج وفقًا لطلب كائنها، الإنسان، إنه الشغل الأساسي.
يبدو هذا الشغل، في بعض النواحي، وكأنه مهمة هيجلية، والتي وصفتها في وقت سابق بالتجميع. مثل العلوم الطبيعية، العلوم الإنسانية هي مجزأة (الألسنية، علم الاجتماع، التحليل النفسي...). إنها تعاني من قانون تقسيم العمل وانهيار جميع العلوم الأخرى. ثم هناك مشكلة ليس في تجميع النتائج أو المناهج فقط، ولكن مشكلة العودة إلى الأسس التي تسبق انفجار المناهج والنتائج. في اعتقادي، هذا هو مشكلة الأنثربولوجيا الفلسفية.
أعتقد أن إحدى الطرق للقيام بذلك هي تجربة تمرين التجميع على مستوى الكلام. كلامنا هو أيضا كلام متفجر. إنه لواحد من طبيعة منطقية أو رياضية أو علمية؛ لكن لدينا أيضًا كلام للحياة اليومية، وكلام الشعار والدعاية، وكلام العمل السياسي، وكلام شعري، إلخ. أليست واحدة من مهام الفلسفة أن تحاول هذه الفلسفة العظيمة للكلام التي يفهم المرء فيها أنه باختصار نفس الإنسان الذي يتحدث؟
- هل تريد التحدث عن كلام يمكن للمرء أن يسميه علميا أكثر سيميولوجيا؟
بول ريكور: نعم، بالطبع.
لقد صدمت، بدراسة القواميس، لأرى أنه لا توجد طريقة للقيام بذلك. هل لدينا انطباع بأن الكلام يهرب في الوقت الحالي من المنهج العلمي؟
ربما لأن القاموس لا يعبر حتى الآن عن الثورات المنهجية التي حدثت في الألسنية. إنه ببساطة التمييز بين طريقتين لمعالجة الكلمة. قد يتساءل المرء عما يعنيه بلغة ما أو يحاول معرفة ماهية الأشياء التي يتم التحدث عنها. تمزج قواميسنا بين الأمرين. تتحدث عن الأشياء المسماة وتتحدث أيضًا عن مكان الكلمات في النسق المعجمي للكلام. قواميسنا هي نوع من التسوية بين، من ناحية، سيمونيطيقا حقيقية للكلمات، وهذا يعني إنشاء كلمة فيما يتعلق بجميع الكلمات الأخرى، دون الاهتمام بالأشياء نفسها. ومن ناحية أخرى، وصف الأشياء المطابقة. ربما لم نتمكن بعد من كتابة معجم سيكون معجما سيميولوجيا بحتا لأن المستخدمين لديهم طلب آخر.
يريدون أيضًا أن يكونوا على اطلاع بالأشياء؛ إنهم يريدون أن يكون القاموس عبارة عن موسوعة صغيرة، وملخص صغير للمعرفة حول الأشياء: ما هذا الشيء؟... لا: ماذا تعني هذه الكلمة؟
هناك نوع من المعارضة. من ناحية، يقول لك الناس: الحياة، التي تخلق المعجم، أغنى بكثير من أي نظام يمكن تطبيقه على المفردات. من ناحية أخرى، يعتمد البعض على المنطق، على افتراض أنه يمكن للمرء أن يبدأ من كيان عام سيتم تقسيمه إلى كيانات أكثر فأكثر تحديدًا.
بول ريكور:
أكثر ما يهتم به الفلاسفة هو العلاقة بين عمل الكلام العادي والكلام العلمي. لأن الكلام العادي لا يعمل وفقًا لمتطلبات الكلام العلمي، فهو يعمل إما بالتنقيص أو بالزيادة. إنه يفتقر إلى الدقة، ما يسمى الوحدانية، أي أنه لكلمة هناك معنى واحد فقط. ولكن على وجه التحديد، إذا كان الكلام كله أحادي المعنى، فلن نتمكن من استخدامه. لا يمكن أن يتم إلا التعامل مع أنواع معينة من المشاكل التي تتطلب هذه الوحدانية. لكن المحادثة العادية حول أشياء الحياة تفترض كلاما من المرونة غير العادية. الكلمة نفسها لها معان مختلفة حسب السياق. هي قدرتنا على تحقيق معنى كلمة مناسبة في سياق فن الكلام. أقول فنًا وليس علمًا على الإطلاق.
- ماذا سيكون دور الفلسفة فيما يتعلق بهذا المعيار؟
بول ريكور:
أعتقد أنه سيضفي الشرعية على كل استخدام للكلام في بعض الوظائف المناسبة. سيُظهر شرعية، على سبيل المثال، الخطاب الشعري أو الخطاب العادي أو الخطاب العلمي فيما يتعلق بمشروع معين لاستخدام الكلام. كنت أتحدث إليكم في وقت سابق عن الكلام المتفجر. لقد كشف هذا التفكك عن الثراء الهائل للكلام والطريقة التي تستجيب بها بمرونة غير عادية للاحتياجات التي ربما لا يمكن تعدادها. هذا تعلمنا بشكل خاص من فيتجنشتاين في فلسفته الثانية. قال: "ألعاب اللغة هي أشكال من الحياة وهي لا تعد ولا تحصى، وهذا يعني، لا تحصى. ترى الجولة صغيرة جدًا نحو "الحنين الهيجلي" التي تستغرقها محادثتنا. بدلاً من الأسف على التأليفات العظيمة في الماضي، قد نضطر إلى رمي أنفسنا في التنوع الآن. لن يكون بالضرورة موت الفلسفة، ولكن طريقة أخرى في الفلسفة. سوف يولي اهتمامًا أكبر للاختلاف في استخدام الكلام وأيضًا للتنوع الهائل للتقدم البشري الذي يتم التعبير عنه في العلوم وكذلك في التقنية والشعر والسياسة وما إلى ذلك. باختصار، يجب علينا استعادة التنوع والاختلاف.
- إذا أردت، سننتقل إلى علاقة الفلسفة بالتاريخ. بعد اللقطة الألسنية، يمكننا دراسة الديناميات الزمنية فيما يتعلق بالفلسفة.
بول ريكور:
أعتقد أن هذا مجال مهم للغاية. التاريخ، أيضًا، يخضع لما أسميته سابقًا ميل الأسلوب. يجب أن تكون التاريخ علميا أكثر فأكثر. يستخدم الإحصائيات، وفحص المستندات، وما إلى ذلك. محاولته هي خلق تاريخ موضوعي. مهمة الفلسفة هي أن تقول أن هذا لا يمكن أن ينجح بالكامل، لأننا نحن المؤرخون، للتاريخ الذي نرويه. في كل حقبة جديدة، نجد أنفسنا في علاقة أخرى، علاقة جديدة، مع الأحداث التي يرويها شهودها، مؤرخيها. هذه العلاقة مع ماضينا، التي تسبق تأريخ المؤرخ الحالي للوثائق، هي ما أطلق عليه بعض الفلاسفة التاريخ. لذلك هناك شرط تاريخي للوجود الإنساني يسبق المعرفة التاريخية. المشكلة الفلسفية هنا هي العلاقة بين الحالة التاريخية للإنسان والمعرفة التاريخية التي تصور كجهد لمعالجة التاريخ علميا وموضوعيا. خذ المشكلة التي تركناها في بداية هذه المقابلة. كانت بالضبط مشكلة الحالة التاريخية: ما هي درجة بعدنا عن جذورنا؟ هذا النوع من التباعد، هذا التموضع البعيد، هو دراما تقع، ليس على مستوى التاريخ التي نرويه، ولكن التاريخ التي نعيشه ونفعله.
- عندما تتحدث عن "الجذور"، هل تفكر فقط في مجرى التاريخ أو في العلاقات بين الدين والفلسفة؟
بول ريكور:
عندما أفكر في "الجذور" أفكر في مورثنا اليوناني والمسيحي المزدوج أو الثلاثي. هل نحن قادرون على تحديث هذه الموروثات إلى أجل غير مسمى أم أنها قد جفت؟ هذا هو واحد من أكثر الأسئلة الأساسية في الزمن المعاصر. ويسمى "العدمية" الاعتقاد بأن الميراث قد جف، وأن قوتها الرمزية قد استنفدت. أنا من بين أولئك الذين يعتقدون أن مهمة الفلسفة هي تحديثها الموروثات، وأنه لم يتم فقدان أي شيء على الإطلاق.
الجهد سيكون مكلفا للغاية. إنها ليست مسألة تكرار، ولكن إعادة اختراع. هذا ما أسميه الهرمينوطيقا.
ألا ينبغي أن يكون موضوع الفلسفة الأكاديمية "تفكيرًا في الأفكار والفئات" التي تستخدمها كل من الأنشطة العلمية والعملية (السياسية والاجتماعية والفنية وغيرها)؛ بمعنى آخر، ألا ينبغي أن يكون ذلك تفكيرًا لأننا قد نسميها "درجة ثانية" أو "متعالٍ" في الأنشطة العلمية والعملية؟ بأي معنى يمكن أن يكون للفلسفة وظيفة اجتماعية؟
بول ريكور:
هنا أيضًا، أعتقد أن الفلسفة لها مهمة أساسية. خذ السؤال السياسي. العلوم السياسية تفكر في مستوى متوسط. يفترض أن الإنسان متورط بالفعل في المؤسسات، وأن هذه المؤسسات لها تاريخ. مشكلة الفيلسوف هنا هي معرفة ماهية الدخول إلى مؤسسة. هل يمكن للإنسان أن يعيش خارج البيئة المؤسساتية؟ السؤال ليس نظريا على الإطلاق. هذه واحدة من القضايا الرئيسية التي لا تقل أهمية عن تلك التي ذكرتها سابقًا: وهنا مرة أخرى، يجب علينا أن نفحص الإرهاق المحتمل لموروثنا الثقافي. تأليف الحرية والمؤسسة قد انهارت. تبقى العديد من المؤسسات على قيد الحياة: إنها ميتة ومحرومة ومتروكة. انها تشتغل لذاتها. من ناحية أخرى، يسعى كثير من الناس إلى حريتهم خارج البيئة المؤسساتية تمامًا. هذا صحيح بالنسبة للزواج، كما ينطبق على العلاقة مع العالم الصناعي والتكنولوجي. أرى كم من الشباب، الفتيات الصغيرات، يحلمون بنوع من الحرية البرية. يمكن للحركة الإيكولوجية أن تساهم كثيرًا في إيجاد علاقة ما قبل المؤسسات بالأشياء، مع الحياة، والطبيعة. تتمثل إحدى الأفكار الأساسية، التي ستجعلنا نتفهم قليلاً من الجانب اللغوي في النقاش السابق، في تناول مشكلة الدخول إلى مؤسسة. كيف يمكن للإنسان أن يكون حراً دون أن يكون لديه ما أطلق عليه روسو على نحو مناسب "الحرية المدنية التي سيتبادلها مقابل حريته البرية"؟ كيف يمكن للمؤسسات أن تعكس حاجتنا للحرية؟ كيف يمكن تجنب ظهور أي مؤسسة الآن كإطار خارجي، كإطار يجب قبوله بالتوافق؟
- لكن لا أحد يبدو أنه يقترح بديلاً؟
بول ريكور:
هذا يأتي أيضا من أن الأشخاص الموجودين في المكان ليس لديهم أي أغراض، ولم يعد لديهم مشروع. ما يدهشني هو أننا نعيش بدلاً من ذلك في مجتمع بلا مشروع والذي يدوم بالسرعة المكتسبة. المجتمع التكنولوجي هو مجتمع سرطاني، مثل النسيج الذي يتغذى من نفسه. نحن نوبخ الشباب على رغبتهم في التدمير وعدم اقتراحهم أي شيء. ينبغي القول، على العكس، إنه المجتمع الذي ليس لديه مشروع. مشروعه كله هو مواصلة نفس الشيء، وخاصة بالنسبة للمجتمع الصناعي. هذا واحد ليس له هدف آخر غير نموه. إن فكرة النمو بمعدل 4 أو 5٪ كل عام، بحيث تتضاعف كل 20 عامًا، ليست مشروعًا. هذا هو أيضا جزء من "العدمية". مثل هذا المجتمع لا يعيش على شيء. إن العدمي ليس هو الشخص الذي يتحدث عن العدمية، إنه هو الذي لا يتحدث عنها، الذي لا يعرف أنه في العدمية، ولا يعيش شيئًا!
- هل أزمة الفلسفة أزمة شاملة في الثقافة الغربية أم هي المحرك الذي سيدفع هذا النشاط الفلسفي نحو حل هذه الأزمة؟
بول ريكور:
أنا لا أتفق مع العديد من الفلاسفة الشباب حول موت الفلسفة. على العكس من ذلك، أعتقد أن العدمية تتيح لنا أن نلاحظ بوضوح الفقر، والضيق الذي يعيشه هذا المجتمع الذي استنفد أغراضه، الذي استنفذ مُثُله العليا. لكن للاعتراف بذلك، إنه عمل من الأمل: إنه لحفر العديد من الأنسجة الميتة للانضمام إلى الأنسجة الحية. من لا يعرف أنه يتحرك في بيئة نخرية لا يحمل الأمل؛ انه ببساطة يتمسك بالموجود. من ناحية أخرى، فإن القدرة على الحفر تحت الأنقاض وتحت الحطام هي فعل إيجابي. إن نيتشة، بإرادته إلى السلطة، الرجل الخارق والعودة الأبدية، ألا يقدم لنا حلاً، لا أعتقد ذلك. ما أعطانا إياه للتفكير هو ضرورة ربط العدمية بتجاوزها. إن مشكلتنا هي أن نجد في الحياة والفكر موارد التغلب على العدمية. هذا كل ما أخبرتك به أنني أفصل نفسي عن العديد من الفلاسفة الشباب المتشائمين الذين ما زالوا في العدمية. سأقول إن المورد الوحيد هو تجاوز المسافة الفاصلة لإعادة تنشيط الموروثات من الماضي. أؤمن إيمانيًا كبيرًا بإمكانية تجديد الموروثات القديمة للعصور القديمة، لأنه لا يمكن للمرء أن يكون له "مستقبلا" إذا لم يكن له "ماضيا". لا يمكننا أن نأمل إذا لم يكن لدينا ذاكرة. ولكن يجب علينا إعادة تشكيل ذاكرة، لم تعد تكرارية ولكنها إبداعية. هذا هو أحد أهداف الفلسفة.
هل يمكن القول أن الدين الحديث عانى من نفس الظاهرة: نوع من التبلور المؤسساتي؟
نعم، لكن يجب أن يكون لديك رؤية عالمية أكثر بكثير. بقدر ما هي الفلسفة ظاهرة غربية، الكثير من الدين هو ظاهرة عالمية. سيكون من الضروري العثور على الأعماق القديمة الأسطورية والرد عليها مع إلياد لإثرائنا بالتقاليد الشرقية وإعادة التفكير في نفس الوقت في البوذية والمسيحية واليهودية والإسلام... كما أنها واحدة من مهام الفلسفة استعادة كامل تراثنا الديني ثم الخروج من التقسيم ليس فقط المذهبي، ولكن حتى الطائفي.
- نعم، لأن سمات الأديان المختلفة، على سبيل المثال، ينظر إليها اليوم على أنها تتناقض مع الدين نفسه...
بول ريكور:
نعم بالتأكيد. لكنني لا أعتقد أننا يجب أن نسأل الدين عن التماسك الواضح للعلم. يجب ألا نعامله كعلم، ولكن نحترم تنوعه الرمزي الكبير، الذي يوفر أقطاب تحديد هوية مختلفة تمامًا. حتى ضمن التقاليد المسيحية، فإن قطب تحديد الهوية الذي يمكن أن يمثل السيدة العذراء ليس هو نفسه قطب المسيح المنتصر في طبلات الكاتدرائيات. أعتقد أننا يجب أن نحافظ على هذا النوع من التناقض الرمزي ضد تحديد الهوية، يعني ضد الاختزال إلى المتطابق.
- هل ستذهب إلى أبعد من القول بأن تحويل الدين إلى نوع من الفلسفة سيكون خطأً كبيراً؟
بول ريكور:
نعم. هناك، أنا قريب جدًا من فيتجنشتاين، لأننا يجب أن نحترم تنوع الألعاب اللغوية حتى يستعيد الجميع حقوقه. ربما في يوم من الأيام سيكون بمقدور هيجل الجديد أن يعيد التأليف، لكن عصرنا على العكس من تأليف الاختلاف، واحترام الاختلافات في أشكال الكلام، وأشكال الحياة. نأمل في هذا السماد. سيدفع زهرة ! كان خطؤنا هو الخلط بين الله وفلسفة مهيمنة. على هذا، أتفق بشدة مع نيتشة، عندما قال إن جعل الله مثاليًا، وحدة عليا، كان مصدر العدمية. لقد فعلنا شيئًا لا يقبل للتغيير، في حين أنه قد يكون من الضروري احترام الاختلاف الأولي للعبرية والقول اليوناني... قد يكون هذا التأليف ميتًا ثقافيًا.
- هل يمكننا طرح السؤال عن مستقبل الفلسفة؟
بول ريكور:
هذا هو المكان الذي أعود فيه إلى التمييز الذي قمت به سابقًا: مستقبل مؤسساتي أو مصير الفلسفة. في الواقع، تتعرض الفلسفة للتهديد إلى حد كبير في وجودها المؤسساتي بسبب عدم جدواها فيما يتعلق بالعلوم وحقيقة أن أشكال المعرفة الأخرى لم تعد في حاجة إليها. أود أن أقول إن الفلاسفة، بدلاً من اتهام الآخرين، ينبغي أن يتهموا أنفسهم بالتحدث إلى أنفسهم بدلاً من الاستماع إلى العلم. أما بالنسبة لمصير الفلسفة خارج المؤسسة، لأنها يمكن أن توجد خارج المؤسسة، فأنا أرفض أي نوع من النبوءة النيتشوية أو الهايدغرية أو نبوءة أخرى. يكفي أن يظهر فيلسوف عظيم حتى تكون جميع توقعاتنا خاطئة. هل يمكن للمرء أن يتوقع هيجل من القرن الثامن عشر؟ هناك خلق الفكر التي لا يمكن برمجته. هناك الكثير من الناس الذين يقومون بالفلسفة، ولكن القليل جدا من الفلاسفة العظماء. مهمتنا، في الفترة الفاصلة بين اثنين من الفلاسفة العظماء، هي الحفاظ على الذاكرة والعمل، وأود أن أقول، بأمانة وجدية، مع ما أطلق عليه نيتشة "الاستقامة الفكرية"."1
اضف تعليق