|
وردت هذه التسمية كاملة أو ناقصة في عدد من المؤلفات التي تطرقت أو
عالجت موضوع الإسلام والحداثة, فقد أشار إليها الدكتور عبد المجيد
الشرفي في كتابه (الإسلام والحداثة) الصادر سنة 1990م, وعنون بها القسم
الثاني من هذا الكتاب, وأشار إليها بشكل مختلف في كتاب آخر له بعنوان
(تحديث الفكر الإسلامي) الصادر سنة 1998م.
كما وردت هذه التسمية أيضاً على لسان الدكتور محمد الطالبي في
كتابه (عيال الله), وأشار إليها كذلك المغربي الشيخ عبد السلام ياسين
في كتاب صدر له باللغة الفرنسية بعنوان (أسلمة الحداثة), وصولاً إلى
كتاب الأكاديمي الباكستاني فضل الرحمن (الإسلام وضرورة التحديث) الصادر
في ترجمته العربية سنة 1993م.
ولعل الدكتور عبد المجيد الشرفي هو أكثر من توقف أمام هذه التسمية
الإشكالية, حيث تعمد كما يقول في كتابه (الإسلام والحداثة) استعمال هذه
الصيغة الاستفهامية لمفهومي الأسلمة والتحديث, لأنهما يبدوان له
القطبين الرئيسيين اللذين تدور حولهما مختلف الرؤى للحلول التي يرتضيها
المفكرون العرب, عندما يطرحون المشاكل المتولدة عن الأوضاع التاريخية
التي يعيشونها, وعن تحديات الحداثة في أبعادها الفكرية والعملية.
وأسلمة الحداثة قد تعني في نظر الدكتور الشرفي, إضفاء لباس إسلامي
على أمور لم تنشأ في وسط إسلامي, وليس نتيجة تطور ذاتي للفكر والمجتمع
الإسلاميين, فهي من هذه الوجهة عملية تبريرية ضمنية أو واعية, تتخذ
أشكالاً عديدة من البحث في التراث والتاريخ عن مسارات مماثلة إلى نفي
الخصوصية الغربية عن القيم والعلوم والمخترعات التي أنتجها الغرب,
مروراً بالتوفيق بينها وبين المبادئ الإسلامية. وقد تعني كذلك محاولة
انتقاء الأصلح ورفض الفاسد من الحضارة الغربية, أو قبول المنجزات
المادية دون الأسس الفلسفية التي قامت عليها هذه المنجزات.
أما تحديث الإسلام فيرى الدكتور الشرفي أنه مفهوم له أنصاره
المتحمسون, وله خصومه المعادون, يدعو له من يميز بين الدين وفهم الدين,
ويعارضه من لا يرى في الإسلام سوى بعده الإلهي المفارق.
وما بين مفهومي أسلمة الحداثة وتحديث الإسلام, يظهر الدكتور الشرفي
أقرب ميلاً وحقيقة وانتصاراً لمفهوم تحديث الإسلام, وهذا ما تجلى أيضاً
بوضوح كبير في كتابه (تحديث الفكر الإسلامي).
وفي هذا التساؤل (أسلمة الحداثة أم تحديث الإسلام) يكمن منشأ
الالتباس, ويتأكد هذا الالتباس من التحديدات التي أشار إليها الدكتور
الشرفي عند توضيحه لكلا المفهومين.
وأساساً ليس من الصواب أسلمة الحداثة, لأن الحداثة لا تتأسلم, وهي
عصية بطبعها على هذه الأسلمة, وليس المطلوب أسلمة الحداثة. وليس من
الصواب كذلك تحديث الإسلام, لأن الإسلام ليس شأناً ماضياً, أو شأناً
قديماً, أو بالياً, وليس تراثاً حتى يحتاج إلى تحديث, وليس المطلوب
تحديث الإسلام.
وما هو مطلوب في هذا الشأن, هو العمل على توليد الحداثة من الإسلام,
وليس أسلمة حداثة الغير, وهذه الأسلمة ليس ممكنة كما أشرت, أو تحديث
الإسلام بحداثة الغير, وهذا ليس ممكناً كذلك.
ويبقى أن القضية المحورية في أي حديث عن الإسلام والحداثة, هو كيف
نستنبط من الإسلام حداثة, بوصفه الدين الذي جاء للعالمين, وخاطب الناس
كافة, وبوصفه خاتم الديانات السماوية ومصدقاً ومهيمناً عليها, وصالحاً
لكل زمان ومكان إلى قيام يوم الدين, وهذه القضية هي جوهر المسألة
الفكرية في علاقة الإسلام بالعصر!
الإسلام والحداثة.. وأنماط الكتابات
ظهر الاهتمام بثنائية الإسلام والحداثة في المجال العربي, أواخر
ثمانينات القرن العشرين, وارتفعت وتيرة الحديث عنها في التسعينات, ولعل
أول من حرك الاهتمام بهذه الثنائية, بعض الأكاديميين المشتغلين
بالدراسات الإسلامية, والمتابعين لفكرة الحداثة.
ففي سنة 1989م نظمت مكتبة دار الساقي ومجلة مواقف ندوة بلندن حملت
عنوان (الإسلام والحداثة), حضرها جمع بارز من مفكري تيار الحداثة في
العالم العربي. وفي سنة 1990م أصدر الدكتور عبد المجيد الشرفي كتاباً
في تونس بعنوان (الإسلام والحداثة), ومن ثم توالت الكتابات والمؤلفات
والإشتغالات الأخرى حول هذه الثنائية, وما زالت متوالية بدون توقف أو
انقطاع.
وقد تنوعت في هذه الكتابات وتباينت طرائق الفهم, واتجاهات النظر,
ومنهجيات التحليل والتفسير لهذه القضية, وعند النظر في هذه الكتابات
يمكن الكشف عن الاتجاهات التالية:
أولاً: الكتابات التي قاربت بين هذه الثنائية, على خلفية أن الحداثة
هي ابتكار أوروبي وتشير إلى المجتمعات المتقدمة, وتعبر عن النمط
الحضاري الذي تمثله المجتمعات الأوروبية اليوم, وبالتالي فإن الحداثة
ترمز إلى الغرب, وإلى التقدم المدني في الغرب.
وفي هذا السياق جاء كتاب الدكتور عبد المجيد الشرفي (الإسلام
والحداثة), الذي حدد فيه الحداثة على أنها مفهوم مستعمل للدلالة على
المميزات المشتركة بين البلدان الأكثر تقدماً في مجال النمو التكنولوجي
والسياسي والاقتصادي والاجتماعي, وهذه الحداثة في نظر الدكتور الشرفي
لم تتحقق إلا منذ القرن السابع عشر الميلادي, الأمر الذي جعل التحديث
يكون مرادفاً للمحاولات الرامية إلى تحقيق تلك النماذج الغربية أساساً.
ويتصل بهذا السياق أيضاً, المقالة التي نشرها الدكتور فهمي جدعان
سنة 1996م, بعنوان (الإسلام وتحولات الحداثة), والمضمنة في كتابه (الماضي
في الحاضر) الصادر سنة 1997م.
ثانياً: الكتابات التي قاربت بين هذه الثنائية, على خلفية أن
الإسلام له حداثته التي تتفق مع حداثة الغرب في جوانب, وتختلف معه في
جوانب أخرى.
وفي هذا السياق جاء كتاب الباحث الجزائري الدكتور مصطفي الشريف (الإسلام
والحداثة.. هل يكون غداً عالم عربي؟) الصادر سنة 1999م, الذي استعمل
فيه وبكثافة تسمية الحداثة الأصيلة, وتمسك بهذه التسمية, لتأكيد
المفارقة والاختلاف مع الحداثة الغربية.
ثالثاً: الكتابات التي قاربت بين هذه الثنائية, على خلفية أن
الإسلام هو أرقى من الحداثة ويتجاوزها, ويتجاوز ما بعد الحداثة أيضاً.
وفي هذا السياق جاء كتاب الباحث الليبي سالم القمودي (الإسلام
كمجاوز للحداثة ولما بعد الحداثة) الصادر سنة 2008م, الذي أكد فيه أن
الإسلام لم يكن في يوم من الأيام, وفي أي موقف من المواقف, وفي أي
مجتمع من المجتمعات عائقاً أمام أي نهوض أو تقدم أو تحديث في المجتمعات
الإسلامية, بل كان دائماً هو الدافع لأي تقدم ونهضة وتحديث مهما اختلف
الزمان والمكان. كما يرى المؤلف أن الإسلام لم يكن في يوم من الأيام ضد
الحداثة أو معادياً للحداثة في جانبها العلمي والتطبيقي ولأن الإسلام
بوصفه يمثل الدين الحق لذلك فهو متعال على الحداثة وما بعد الحداثة على
مستوى الحقيقة, ومجاوز للحداثة وما بعد الحداثة على مستوى التأسيس
والتأصيل للحياة العامة في مختلف مجالاتها.
رابعاً: الكتابات التي قاربت بين هذه الثنائية, على خلفية أن روح
الحداثة كانت وما زالت متأصلة إنسانياً وتاريخياً, والأمم الحضارية
كلها تستوي في الانتساب إلى هذه الروح, وما الحداثة الغربية إلا واحدة
من التطبيقات الممكنة لهذه الروح, وكما أن هناك حداثة غير إسلامية,
فكذلك ينبغي أن تكون هناك حداثة إسلامية.
وفي هذا السياق جاء كتاب الدكتور طه عبد الرحمن (روح الحداثة..
المدخل إلى تأسيس الحداثة الإسلامية) الصادر سنة 2006م.
هذه لعلها أبرز أنماط الكتابات التي تناولت في المجال العربي
المقاربة بين ثنائية الإسلام والحداثة, منذ أواخر ثمانينات القرن
الماضي, ومطلع القرن الحالي.
* باحث في الفكر الإسلامي والإسلاميات
المعاصرة
رئيس تحرير مجلة الكلمة
www.almilad.org |
