العصمة

استحكام السنن وتكاملية التكوين

محمد محسن العيد

ومن سنن الله تعالى الحسنة إرسال الرسل (ع)، رفدهم بالوحي؛ فرفع عن عقولهم القصور، واستوفت الروح كامل قوتها في النفس، فصارت مطمئنة بالمطابقة مع مضامين الحسن الرباني في الوحي، فالرسل(ع) أصحاب عزيمة في الإرادة لا تغلبها الغرائز، ولا يقودهم الهوى..

إن الوحي الذي يستلمه الأنبياء والرسل(ع): هو روح من أمر الله تعالى، فهو نور الله.. قال تعالى: (أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) (الشورى: 52). والوحي هو القول الثقيل الذي تتلقاه نفوس الرسل(ع)، ليغير ميزانها العقل باتجاهاته: (إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً) (المزمل: 5).

وهو الكلمات التي يؤديها الرسل(ع) بتمام الطاعة لله في الواقع (يُتِّموهنَّ).. (وَإذْ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ.. ) (البقرة: 124).

وهو القول الحق من لدن الحق، والنبي هو الذي يجسده في الواقع عدلاً وإحساناً ويصير به النبي نحو الأحسن، فذاك هو عهد الله.

(..قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) (البقرة: 124)، وهو تأكيد لعصمة الإمام.

وبما أن الوحي روح من أمر الله تعالى، وفي كيان الإنسان أصلاً روح من أمر الله تعالى نفخها فيه حين خلقه سبحانه.. عليه فالوحي للنبي نور على نور، ولذلك يشير قوله تعالى: (.. نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ.. ) (النور: 35).

فالهداية الربانية بالوحي منه، ذلك إذا استضاءت نفس النبي بالنور على النور وضح له كل شيء، وصارت له قوة إضافية في روحه وإرادته للحسن، فالوحي من سنخها، فالنبي بعده له قدرة إضافية في روحه وإرادته للحسن، فالوحي من سنخها، كما إنّ النبي بعده له قدرة أكيدة لإدراك مضامين الحسن الرباني. ومواضع رحمته الواسعة سبحانه، وفروض طاعته، وإصابة الحق وتجسيده فهو إمام الصابرين والموحد الذي لا يشوب الشرك إخلاصه في معاني الوحدانية لله سبحانه، فهو أحسن البشر، فقد رفع عن عقله القصور، وعلم الكم والكيف في المطابقة الكلية بين أنماط تعلمه وأنماط الكون الحسنة، فعرف الباطل ومواضع تجنبه وصار قادراً على منح كل هذه الصفات للمؤهلين من أتباعه في كل ما يبلغ الاستجابة الحسنة للحاجات الإنسانية، والإجابة الصادقة على أية مسألة؛ وكل سلوك يصدر منه هو حجة على الناس لأنه سلوك مقوم بنور الله تعالى.

وعليه فالعصمة واقع، يأتي بها استيفاء روح النبي في قوتها وثبات إرادتها للحسن الرباني، وحجمها كل النفس في شخص النبي، بحيث تتوجه طاقاته الحيوية في النشاط اليومي والآني باتجاهات الروح وإرادتها للحسن، كذلك غرائزه ترتبط وتعقل بتلك الإرادة، فلا يأتي منه الخطل في قول أو فعل وبلا تكلف، إذ هو واقعه الذي يحياه: (قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ * إِنْ هُوَ إِلاّ ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ) (ص: 86). إذ العصمة واقع من تكوين المعصوم بكمال الخلقة ورفع القصور عنه.

وبما أن النبي(ص) قادر على أن يمنح هذه الصفات بالروح التي يمدها إلى من يشاء، وبما شاء ربه وبالتأسي به كونه أسوة حسنة.. صارت هناك في الواقع عصمتان؛ ذاتية امتدت في الأئمة(ع)، باختيار المحسن سبحانه وبمدد من الرسول (ص)، ومسددة يحصلها الربانيون بالمعرفة والعلم والتطبيق للسنن الحسنة من خلال تمام التأسي بالمعصومين خطوة بخطوة.

فالعصمة الذاتية بعد النبي اختيار رباني ضمن سنة كونية حسنة لمشيئته سبحانه هي الإمامة كما مر معنا في الباب الأول،والتي هي معنى الحسن في خلق الإنسان.

أما الاختيار الرباني فهو محض رحمة وإحسان، لأنه لا يقع إلا في الأفضل والأحسن، فهو سبحانه العليم الخبير (يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ) (البقرة: 269). (اللهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ.. ) (الأنعام: 124). وهو تعالى يجعل النبوة والكتاب في ذرية من يشاء من رسله(ع): (وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ.. ) (العنكبوت: 29)، (وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ.. ) (الحديد: 26)، وقد أراد الله تعالى أن يكون أهل البيت(ع) هم المختارون، فطهرهم وأذهب عنهم الرجس: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً.. ) (الأحزاب: 33)، وأمر الناس بطاعتهم وقرنها بطاعته سبحانه: (أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ) (النساء: 59)، وأمر سبحانه الناس بمودتهم(ع): (قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى... ) (الشورى: 23).

أما المدد الروحي، فواضح من واقع حال النبي في أهل بيته (فاطمة وعلي والحسن والحسين(ع)) وقد أوضح رسول الله (ص) من مباهلته بهم، أنّ فاطمة ابنته والحسن والحسين ابناه وعلي نفسه.. وأن يكون علي كنفس الرسول (ص) بمعاني العصمة والكمال، فقد استوفت روح علي كل نفسه فاعتصم، وصار من النبي وبالنبي بمنزلة هارون من موسى من غير وحي، إذ لا نبوة بعد الختم بالنبي محمد (ص)، إلا أن سنة الإمامة باقية لا تبديل لها ولا تحويل في الكون، فمثلما هي في النبي والرسول، تستمر أيضاً في المعصوم هادياً ونذيراً، وهذا واضح من أقواله تعالى:

(إِنَّمَا أَنْتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ) (الرعد: 7).

(وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاّ خَلا فِيهَا نَذِيرٌ) (فاطر: 24).

(كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ.. ) (الملك: 8).

وأشار النبي (ص) إلى إمامة الحسن والحسين (ع) بقوله: (إمامان قاما أو قعدا).. ونص على أن خلفاءه من بعده اثنا عشر، وجعلهم(ع) عدول الكتاب المنزل في الحجة والتبليغ والعصمة من الضلال، وسماهم الثقل في مقابل ثقل الكتاب، وأنها لا يفترقان في مهامها حتى يردا عليه (ص) الحوض فقال: (تركت فيكم – أو إني مخلفٌ فيكم – الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي ما إن تمسكتم بهما فلن تضلوا بعدي وإنهما لن يفترقا حتى يردا عليَ الحوض).

فالاعتصام بالوحي المكتوب، هو عصمة للبعد الموضوعي للعقيدة، فالوحي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ولا يرقى إليه الريب، فلا ريب فيه وقد تكفل منزله جل وعلا بحفظه، والاعتصام بالمعصومين(ع) من عترة النبي، هو عصمة للبعد الروحي للعقيدة، فبما هم أوصياء النبوة والأمناء على الوحي، فإن سلوكهم وأقوالهم إنما تطابق مشيئة الله تعالى وقصده في الوحي، فهم ترجمانه ودعاته، وإن محبتهم وطاعتهم والتأسي بهم، تعني تعميق الوعي في النفس بمعاني الوحي، وعدم التفريق بينهما في الاعتصام من قبل المسلم، يعني اقتران البعدين، وبناء حجم العقيدة في النفس على أساس من المطابقة مع مضامين الحسن الكوني، وهو الأساس السليم والصحيح لبناء المعرفة في العقيدة أيضاً، لأن فيهم(ع) المطابقة الكلية لتكوين الإنسان مع السنن الكونية.

فبمقياس سنة العدل والحق، فهم العارفون بالحق ومنهم العدل، وعندهم الصراط إلى الحق، وسجيتهم العدل، وعهد الله تعالى عندهم، ذلك ما يعرفهم به حتى أعداؤهم.

وبمقياس سنة البلاء والصبر عليه، إذ البلاء سنة الارتقاء وتجلي الحسن، تجد أن حياتهم كلها بلاء عظيم متميز عن بلاء الناس، وأنهم(ع) نعم العباد الصابرون على بلائه سبحانه. وكانوا له وعلى قدره، بل إنهم يمنحون الصبر لمواليهم (صابرون مصبّرون). وعندما يشتدّ عليهم عظيم البلاء يقول أحدهم لربه: (إن كان هذا يرضيك فخذ حتى ترضى، فإن لم يكن بك غضب عليّ فلا أبالي).

وإن المؤمن ليطلب العافية، حتى إذا ذُكر هذا النص تذكرنا لطف الله تعالى علينا، إذ لا قدرة لنا على أن نقول هذا. فهم(ع) عمالقة الصبر لا يطاولهم فيه أحد.

وبمقياس سنة التوحيد؛ فقد استحكمت هذه السنة فيهم حتى صاروا جزءاً منها في مضمونها ومعانيها المجسدة التي تمشي على الأرض، موحدين لله، متوحدين به، لا تجد في سنة أحدهم وسيرته اختلاف مع الثاني مع كونهم اثني عشر إماماً(ع). حين نجد في سيرة غيرهم ممن يدعي الإمامة اختلافاً كثيراً وكبيراً يدل على بعدهم جميعاً عن مضامين مشيئة الله تعالى حيث الحق واحد لا يتعدد، وهذا من الأدلة على عصمة العترة(ع) وضلال غيرهم ممن استلب مناصبهم في العقيدة، فالناس في حالة قصدهم الحق يتوحدون بوجوده، وإنما يختلفون دون الحق وتحت الباطل.

ومن أجل التكامل في البحث أذكر هذه الرواية، علّها تكون مقدمة لمعاني الإجابة الصادقة في العقيدة:

(قال رجل: قدمت المدينة المنورة قاصداً علي بن الحسين (ع)، اسأله عن مسألة؛ وهي الفرق بين العقل والنفس، فلم أجده في الدار. ووجدت ابنه محمد(ع)، وكان صغيراً فهممت بالسلام عليه، ولكني استصغرته فلم أسلّم.. وسألته عن أبيه فقال: خرج لبعض شأنه، وهممت بالانصراف من فوري، ولكن الصغير بادرني وسألني عما جاء بي، فقلت له: مسألة تشغلني، فقال لي: وما هي مسألتك يا عم؟ فالتفت إليه وقد دفعني اهتمامه بي لأن أقول له: أريد أن أسأله عن الفرق بين النفس والعقل؟، فقال: يا عم! العقل هو الذي أمرك بالسلام حين دخلت الدار والنفس هي التي نهتك عنه.

ولقد ذهلني بقوة فراسته على صغره فوقعت عليه أقبّل يديه وقلت له: سبحان الله: (الله أعلم حيث يجعل رسالته).

وقصة الإمام الجواد (ع) مع المأمون والأكثم أشهر من أن تُذكر، وفي رواية أن أحد الدارسين كان يستقرئ أحوال الحيوانات ليصنفها إلى البيوضة منها والولودة، فأعطاه الإمام قاعدة أغنته عن الاستقراء وهي: (ما خفيت أذناه، فهو بيوض وما ظهرت أذناه فهو ولود).

فقد أدرك (ع) مضمون الخلقة في التكاثر مع وضع الأذن، لأنه (ع) ذو صلة بمضامين خلقة الأشياء من الخلاق العليم، فهو (ع) عليم بسننه ومشيئته سبحانه بعلم منه جل وعلا.

وفي روايات لا تحصى نجد أن المعصومين(ع) يمتلكون العلم الرباني، فهم يتوارثونه.. فقد قال الإمام علي (ع): (علمني حبيبي رسول الله (ص) من العلم ألف باب يفتح لي من كل باب ألف باب).

فلا أحد من البشر قال أو سيقول مقالته (ع): (سلوني قبل أن تفقدوني..).

من هذه المقدمة البسيطة المتواضعة، أردت أن أؤكد معاني الكمال في عقيدة الإسلام في مذهب العترة(ع)، فمثلما هي كاملة في استجاباتها لكل الحاجات الإنسانية بالحسن في معانيه الكونية، فهي كذلك كاملة للإجابة على كل تساؤلات الإنسان عن كونه ونفسه وامتداداتهما.. ولو إن أحداً كان صادقاً في أية مسألة تشغله في مجالات العلم النافع، لما تأخر عنه الجواب.. فامتداد العترة الهادية قائم.. ورحمة الله الواسعة سنة تحكم الوجود كله، والأمثلة على ذلك كثيرة جداً، ولكن الحر تكفيه الإشارة في قوله تعالى: (وَاتَّقُوا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمْ اللهُ وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (البقرة: 282).

وإنك تستطيع أن تسأل أحداً أي سؤال وفي مختلف التخصصات في المعرفة.. ولكنك لا تكون منصفاً في حكمك عليه بالجهل مهما كنت متخصصاً، إذا أخطأ الإجابة، في حين يمكنك أن تحكم على من يسألك سؤالاً ما، ومن خلال سؤاله هذا يتبين بأنه عالم أو جاهل دون أن تلام.

فالسؤال المثال هو دليل لقيمة الموضوع الذي يتناوله السؤال وأهميته الإنسانية وتوجهاته في مضامين الحسن الرباني أو خارجها.. وكما وجدنا من خلال تصنيف الأجزاء المكنونة للنفس أن الجسد يتغذى على الطعام والشراب لينمو، فإن هناك معارف هي بالحقيقة غذاء أو مقدمات غذاء روحي لتحقيق النماء وقوة الإرادة في الروح، من أجل بلوغ نفس الإنسان أهداف رسالته على هذا الكوكب، وتعينه على تأدية مهامه فيها.

ولذا فإن السؤال الصادق يستهدف العلم النافع كغذاء للروح في جانب النفس الإنسانية وفي المواضيع التالية:

1) في معرفة الأسماء، لأنها أساس كل علم ولا علم مطلقاً بدونها، لأنها الثوابت التي تستدعي بها المعاني، ولولا ثبات الأسماء لمعانيها، أو عدم دقتها لصدق معانيها، لاختلط علينا كل علم، وعلى هذا صار في العلوم علم خاص للمصطلحات وتوحدت عالمياً مع كونها بلغة واحدة.. ومع ثبات الأسماء لمعانيها الحسنة تستقر النفوس، حتى إن العقيدة هي معرفة في حالات المطابقة الكلية لمعاني الحسن الرباني مع معاني تكوين النفس.. ولذا يشير قوله تعالى، إلى أن العلم هو علم الأسماء بهذا القصد من معرفة الأسماء: (وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا.. ) الآية (البقرة: 31).

فالعلم كله معرفة الأسماء لمعانيها؛ فمعرفة العلة والسبب هي معرفة اسمهما لمعنييهما.. ومعرفة الحقيقة هي معرفة اسمها لمعناها أيضاً.. كذلك معرفة المعيار للمفاضلة هي معرفة اسم المعيار لمعنى المفاضلة.. وكذا تكون معرفة القانون هي معرفة اسمه لمعناه.. وتكون معرفة الغيب هي معرفة اسمه لمعناه.. وكذا تكون معرفة الأحسن هي معرفة اسمه لمعناه.. وتصح جميع هذه المعارف فقط في حالة المطابقة، إذ جاءت عن طريق الوحي أو عن طريق المعصومين(ع).

فالعلم الإنساني لا يتعدّى معرفة الأسماء، ولذا نجد أن كبار العلماء أمثال ابن سينا وأنشتاين، يصرحون، أنهم لم يبلغوا من العلم شيئا مع مالهم من فضل على المعرفة الإنسانية، والقصد هو أن العلم الحقيقي هو مضامين مشيئة الله تعالى، فهو لله وحده، وأن علمنا هو ما علمنا ووجهنا به الله سبحانه.. فالعلم الحقيقي هو صفة الله تعالى ومضمون مشيئته والتي تبرز في مخلوقاته منعكسة على الروح التي نفخها في خلقة الآدمي. فنحن إنما نعلم معاني تلك المضامين ونشير إليها بأسمائها.

وقد يشتبه على الكثير من المشتغلين بالعلوم التمييز بين المهارات والعلم، فالمهارات هي غرائز تكوينية، قد نجدها في الحيوانات، كما نجدها في الإنسان، بل قد نجد الحيوان أمهر بكثير في بعض الصناعات من الإنسان. وقد يعجز الإنسان بما أوتي من أن يصنع ما يصنعه الحيوان، إلا إن العلم في الإنسان أساس مهارته، لذا فمهارات الإنسان متميزة كثيراً في مساحة الإبداع ومضامين الحسن وامتداداتهما، لذا فالإنسان في مهارته البديعة قد يفوق كل المخلوقات من نبات وحيوان وإنس وجن، فيحسن ويبدع حتى في مهارات تلك المخلوقات التكوينية، بل ويكون أفضل منها، لأن الله سبحانه وتعالى علمه الأسماء التي يستدلّ بها على معاني تلك المهارات، فيعلم منها ما لم يعلم في تكوينه: (عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) (العلق: 5).

فالنبات مصنع الغذاء في الحياة كلها، فهي مهارته البديعة، وقد يعلم الإنسان معناها فيصنع الغذاء.. وقد خصص اليابانيون جائزة كبرى لمن يصنع غرام واحد من السكر من مواده الأولية، كما يفعل النبات.

والعسل مهارة النحل، وقد يعلم الإنسان معاني تلك المهارة فيصنع العسل.. والحرية مهارة القز، وقد علم الإنسان من معاني تلك المهارة، فصنع الحرير الصناعي بجودة وحسن يضاهي جودة وحسن الحرير الطبيعي.

والدقة في تنفيذ الأوامر مهارة الملائكة، وقد عرف الإنسان أهمية هذه المهارة فصنع الكومبيوتر والروبوت، والخفاء والسرعة في الحركة والانتقال هي مهارة الجن، وقد علم الإنسان جوانب من تلك المهارة وأبدع فيها فيما أنجز من سرعة المواصلات.

فالإنسان بما في تكوينه من روح الله التي نفخها الله سبحانه في خلقته، فهو خليفته.. وتلك هي مهمته على الأرض بما علمه تعالى من علم الأسماء ومعرفتها.

2) معرفة العلل والأسباب: وهي علم متسلسل في كشف المؤثر من الأثر.. فكل علة معلولة لعلة أكبر منها، وكل سبب في أصل سبب أوسع منه تأثيراً.. واستمرار التسلسل في الكشف يؤدي إلى العلة الأم، وهي الرحمة الواسعة في سننها الحسنة والتي هي مضمون مشيئة الرحمن الرحيم في كل مخلوقاته، ففي معاني مضامين الرحمة في الكون، تطيب النفوس وتستقر، فالنفس كما مر معنا لا تطمئن إلا أن تسلم قيادها للروح، إذ الروح من أمر الله تعالى، وأمر الله محض رحمة.

3) معرفة الحقائق: والحقيقة؛ هي الصدق الثابت المتجسد في الواقع، أو المنقول عنه، والكشف عن الحقائق، يؤدي إلى إمكانية معرفة الحق وتجسيده في الواقع، وهو العدل، ومن معرفتنا للحقائق، نستطيع أن نميز مواقع الباطل، وهو من اسمه، يعني عدم دوامه من باب تسمية الشيء باسم لازمه؛ فلا يتمتع بالصدق الثابت في الواقع إلا الحق وكل ما دونه زائل (باطل) لا دوام له؛ ولذا فإن هذه المعرفة تعين الإنسان على الجزاء، وهو إعادة العدل إلى نصابه، بإعادة الصدق الثابت إلى مجراه في الواقع إذ اخترق.. وإذا بلغنا العدل، نكون قد قطعنا شوطاً في توجيه أنفسنا نحو رسالتها في الحق ومهامها في العدل.

4) معرفة المعايير والمقاييس: هي المعاني الثابتة في الكون التي جعلها الله تعالى ميزاناً، فهي ثوابت كونية يتم من خلالها التمييز بين المعاني، لمعرفة الأحسن والأفضل فيها. وقد يختار الإنسان تلك الثوابت ويصطلح عليها، فهي معايير ومقاييس وضعية ولذا فهي تختلف من زمان إلى زمان ومن مكان لآخر، يجد الإنسان بدونها أن حياته في التعامل والمعرفة غير ممكنة.

أما المعايير الكونية الربانية فهي الأصل الثاني بعد ثوابت الأسماء في المعرفة.. لأننا بدون المعايير والمقاييس لا نستطيع أن نفاضل بين الأشياء والمعاني لندرك مقدار الحسن فيها، أي مقدار المطابقة فيها لمضمون مشيئة المحسن سبحانه، أو مقدار البعد عن تلك المطابقة فندرك قبحها، ومن خلال المعيار نستطيع توجيه أنفسنا للأحسن ونتجنب الأسوأ.

فإذا عرفت النفس تلك المعايير الكونية التي لا تبديل فيها ولا تحويل، صحت معها معرفة تلك النفس لمواقع الحسن ومواقع القبح في سعيها للعلم، فإذا قصدت الحسن وفق معيار كوني ثابت تجنبت القبح به، أصابت الحسن واستقرت عنده واطمئنت به.. وإلا فإن فاقد الشيء لا يعطيه.

5) معرفة القوانين وتطبيقاتها: القوانين؛ هي المعاني الثابتة أو التي تتميز بثبات في الواقع، وتبرز في العلاقات المعيارية التي تجمع حقائق في موضوع ما.

أما تطبيقاتها فهي إعادة تجسيد القوانين في الواقع بأساليب أخرى بقصد تحقيق غايات النفس التي عرفت تلك القوانين وحسب صنف تلك النفس، كونها أمّارة بالسوء، أو لوّامة أو مطمئنة.. فالغاية من التطبيق رهن توجه تلك النفس. قال تعالى: (كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ) (المدثر: 38).

وبغض النظر عن الكم والكيف في حصول النفس على القوانين وامتلاكها، فإنه بلاء يجلي الحسن، أو يبرز القبح في تلك النفس، ذلك لأن امتلاك القوانين من قبل النفس، هو سلطة عظمى للنفس على الواقع، والسبيل الوحيد لبلوغ الحسن من تلك السلطة في النفس هو صبرها باتجاه غايات الروح والإرادة الحسنة.

ولذا فإن القوانين لا يحسن امتلاكها، ولا يحسن تطبيقها إلا مع الصبر، ومن هنا نجد أن الأئمة والأنبياء(ع) يمتحنون بأعظم البلاء، وبقدر ما فوضهم الله تعالى من تلك القوانين، وكذا فلكل عظيم بلاء عظيم، واكتشاف القوانين هو بلاء العظماء وحدهم، وأن ما يميز العظيم في نفسه عن نفس غيره هو الصبر، فلكي تجتاز النفس البلاء فيما امتلكت فلا بد لها من الصبر لتتجلى إرادتها في الحسن وإلى الحسن.

إن أقبح الأفعال في تاريخ البشرية تنبئ أنها جاءت من أنفس امتلكت سلطة القانون دون أن تكو لها إرادة في الحسن أو صبر في تلك الإرادة.

وإن أحسن الأفعال في تاريخ البشرية تنبئ أنها جاءت من أنفس امتلكت سلطة القانون وكانت لها إرادة وعزيمة وصبر على الحسن.

ولم يكن هناك مثال شاهد في تاريخ البشر أبرز وأقوى من واقعة الطف، فهي فعل يزيد، وفعل الحسين (ع).

فالبلاء أظهر القبح كله فيما امتلك يزيد من سلطة القانون، حتى صار مثلاً للملعونين في التاريخ البشري تلاحقه اللعنة إلى الأبد.

والبلاء أظهر الحسن كله فيما امتلك الحسين (ع)، حتى صار مثلاً للكمال الإنساني في التاريخ البشري، تشيعه المحبة والإعزاز والإكبار إلى الأبد.

وذلك بما أظهر يزيد من حماقة، وبما أظهر الحسين من ثبات في الصبر على إرادة الحسن الرباني في نفسه.

6) معرفة السنن: السنن الحسنة هي المعاني البديهية في ثوابت الكون، والتي تجمع القوانين في مواضيعها.. ومعرفتها والإحاطة بها تؤدي إلى إذعان النفس بوحدانية مصدرها خالق الكون سبحانه.. إذ يكتمل الحسن في مضامينه ومعانيه بتداخل تلك السنن في مضائها وتحكما في كل أجزاء وكليات الخلق.

7) معرفة الغيب: الغيب هو كل واقع لم تشهده النفس، ويرتكز العلم بالغيب، على ما وراء الكون الذي نحيا فيه.. ولا نجد هذا العلم إلا في كتب الله المنزلة أو في علوم الأنبياء وأوصيائهم(ع). فإن الله تعالى لا يطلع على غيبه أحداً إلا من ارتضى، وهذا يؤدي بإرادة النفس للآخرة إلى التوجه إلى دين الله، لمعرفة ما يمكن مما في الغيب، وهو الواقع الآخر الذي لم نشهده.. ونقول عنه واقعاً لإيماننا تماماً بسرمدية السنن باعتبارها مضامين ثابتة للحسن والرحمة والحق والعدل.. فمن أجل الحسين برز الكون، وبالرحمة قام ومعها يدوم، وبالحق انتظم، وبالعدل يدوم. وليس من الحسن ولا من الرحمة ولا من الحق ولا من العدل أن نظن انقطاع تلك المضامين أو انعدامها بالموت.

ثم إن حتمية الموت ووجوبه، و في واقعه مضمون حسن ورحمة وحق وعدل فما الذي يشوب إيماننا بكونه نقلة إلى عالم أحسن ضمن سنة الحسن؟!.

إن البحث عن الغيب يبدأ في طلب معرفة واقع ما بعد الموت إلى الحياة الأخرى، من أجل الاستعداد لمعرفة ما يمكن أن نتجهز به لهذا الواقع وما بعده، ما دام الموت حتماً على كل مخلوق، إن الخوف غريزة تحتاج إلى استجابة، والغيب واقع مجهول يخيف كل نفس، ومعرفة الغيب استجابة لخوف النفس من المجهول الذي ينتظرها.

8) معرفة المعرفة: إن أحسن ما في الإنسان من خصائص هي المعرفة، ومعرفة المعرفة هي معرفة الأحسن والدعوة إليه: كيف تحصل المعرفة؟ وكيف تنمو؟ وكيف تصبح؟ وكيف تتوجه إلى الصواب؟!.

فمثلاً نختار الطيب من الغذاء والجيد من التحضير له، والصحي في مقداره ونوعه وإعداده.. كذلك يجب أن تكون المعرفة، فهي غذاء الروح؛ وهي سلاح ذو حدين، فلا بد من توجيهها الوجهة الحسنة.. وللأهمية القصوى لهذه المعرفة، جعلها الله تعالى مهمة الرسل(ع)، ورفدهم بوحيه وكتبه المنزلة، وبالبينات (المعاجز)، ثم هي بعد الرسل مهمة أوصيائهم(ع)، ثم بعدهم العلماء الربانيون.

إن معرفة المعرفة لها بابان أساسيان هما الوحي المكتوب المحفوظ، وهو القرآن، والرسول (ص)، والمعصومون من أهل بيته(ع)، فلا بد من التمسك بهما لعصمة المعرفة، وأنهما المقومان لها مع كونهما أساساً فيها.